FILHO DO HAMAS

O tempo é sequencial, como um o que cobre a distância entre nascimento e morte. No entanto, os acontecimentos se parecem mais com um tapete persa – milhares de os das mais lindas cores se entrelaçando para formar complexos padrões e imagens. Qualquer tentativa de colocar os acontecimentos em uma ordem puramente cronológica seria como soltar os os e organizá-los em uma sequência linear. Isso poderia ser mais simples, mas o desenho se perderia. Os acontecimentos relatados neste livro são minhas lembranças mais precisas, tiradas do novelo da minha vida nos territórios ocupados por Israel e tecidas à medida que iam ocorrendo, de forma consecutiva e simultânea. Para fornecer pontos de referência e explicar os nomes e termos árabes, incluí uma breve cronologia nos apêndices, além de um glossário e uma lista dos personagens reais mencionados ao longo do livro. Por razões de segurança, omiti intencionalmente boa parte dos detalhes das operações condenciais realizadas pelo serviço de segurança de Israel, o Shin Bet. As informações reveladas neste livro não põem em risco, de forma alguma, a atual guerra global ao terrorismo, na qual Israel desempenha um papel de liderança. Filho do Hamas, como o Oriente Médio, é uma história em desenvolvimento. Portanto, convido você a entrar em contato comigo acessando meu blog www.sonofhamas.com, no qual compartilho minhas opiniões sobre novos acontecimentos na região e forneço informações atualizadas sobre o que o Senhor está fazendo com o livro e com minha família e aonde Ele está me levando atualmente. Mosab Hassan Yousef

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FILHO DO HAMAS

Cânon Muratori

 O Cânon de Muratori é o documento mais antigo que se tem a respeito do cânon bíblico do Novo Testamento, por ter sido escrito por volta do ano 150, uma vez que cita o nome de Pio, bispo de Roma de 143 à 155, irmão de Hermas, autor de “O Pastor”.

Tal documento trata-se de um manuscrito do séc. VIII, cópia do original, descoberto pelo sacerdote italiano Ludovico Antonio Muratori no séc. XVIII.

O manuscrito encontra-se mutilado no início e no fim, mas permite distinguir quatro espécies de livros:

1. Os que são lidos publicamente na Igreja.

2. Os que algumas pessoas querem que sejam lidos publicamente na Igreja.

3. Os que são lidos particularmente.

4. Os que devem ser desprezados.

…aos quais esteve presente e assim o fez.

O terceiro livro do Evangelho é o de Lucas. Este Lucas – médico que depois da ascensão de Cristo foi levado por Paulo em suas viagens – escreveu sob seu nome as coisas que ouviu, uma vez que não chegou a conhecer o Senhor pessoalmente, e assim, a medida que tomava conhecimento, começou sua narrativa a partir do nascimento de João.

O quarto Evangelho é o de João, um dos discípulos. Questionado por seus condiscípulos e bispos, disse: “Andai comigo durante três dias a partir de hoje e que cada um de nós conte aos demais aquilo que lhe for revelado”. Naquela mesma noite foi revelado a André, um dos apóstolos, que, de conformidade com todos, João escrevera em seu nome.

Assim, ainda que pareça que ensinem coisas distintas nestes distintos Evangelhos, a fé dos fiéis não difere, já que o mesmo Espírito inspira para que todos se contentem sobre o nascimento, paixão e ressurreição [de Cristo], assim como sua permanência com os discípulos e sobre suas duas vindas – depreciada e humilde na primeira (que já ocorreu) e gloriosa, com magnífico poder, na segunda (que ainda ocorrerá). Portanto, o que há de estranho que João frequentemente afirme cada coisa em suas epístolas dizendo: “O que vimos com nossos olhos e ouvimos com nossos ouvidos e nossas mãos tocaram, isto o escrevemos”? Com isso, professa ser testemunha, não apenas do que viu e ouviu, mas também escritor de todas as maravilhas do Senhor.

Leia também: Onde estão os originais dos Evangelhos?

Que diferença há entre os Evangelhos canônicos e os Evangelhos apócrifos?

Existem manuscritos (cópias) do texto original grego do Novo Testamento?

Os Atos foram escritos em um só livro. Lucas narra ao bom Teófilo aquilo que se sucedeu em sua presença, ainda que fale bem por alto da paixão de Pedro e da viagem que Paulo realizou de Roma até a Espanha.

Quanto às epístolas de Paulo, por causa do lugar ou pela ocasião em que foram escritas elas mesmas o dizem àqueles que querem entender: em primeiro lugar, a dos Coríntios, proibindo a heresia do cisma; depois, a dos Gálatas, que trata da circuncisão; aos Romanos escreveu mais extensamente, demonstrando que as Escrituras têm como princípio o próprio Cristo.

Não precisamos discutir sobre cada uma delas, já que o mesmo bem-aventurado apóstolo Paulo escreveu somente a sete igrejas, como fizera o seu predecessor João, nesta ordem: a primeira, aos Coríntios; a segunda, aos Efésios; a terceira, aos Filipenses; a quarta, aos Colossenses; a quinta, aos Gálatas; a sexta, aos Tessalonicenses; e a sétima, aos Romanos. E, ainda que escreva duas vezes aos Coríntios e aos Tessalonicenses, para sua correção, reconhece-se que existe apenas uma Igreja difundida por toda a terra, pois da mesma forma João, no Apocalipse, ainda que escreva a sete igrejas, está falando para todas.

Além disso, são tidas como sagradas uma [epístola] a Filemon, uma a Tito e duas a Timóteo; ainda que sejam filhas de um afeto e amor pessoal, servem à honra da Igreja católica e à ordenação da disciplina eclesiástica.

Correm também uma carta aos Laodicenses e outra aos Alexandrinos, atribuídas [falsamente] a Paulo, mas que servem para favorecer a heresia de Marcião, e muitos outros escritos que não podem ser recebidos pela Igreja católica porque não convém misturar o fel com o mel.

Entre os escritos católicos, se contam uma epístola de Judas e duas do referido João, além da Sabedoria escrita por amigos de Salomão em honra do mesmo.

Quanto aos apocalipses, recebemos dois: o de João e o de Pedro; mas, quanto a este último, alguns dos nossos não querem que seja lido na Igreja.

Recentemente, em nossos dias, Hermas escreveu em Roma “O Pastor”, sendo que o seu irmão, Pio, ocupa a cátedra de bispo da Igreja de Roma. É, então, conveniente que seja lido, ainda que não publicamente ao povo da Igreja, nem aos Profetas – cujo número já está completo, nem aos Apóstolos – por ter terminado o seu tempo.

De Arsênio, Valentino e Melcíades não recebemos absolutamente nada; estes também escreveram um novo livro de Salmos para Marcião, juntamente com Basíledes da Ásia…

1. Certamente, estas palavras finais se referem ao evangelho de Marcos, que não foi testemunha ocular dos acontecimentos, mas que conhecia muito bem os sermões de Pedro por ter sido seu discípulo.

2. Ao usar a expressão “por alto” o autor deste escrito está querendo afirmar que Lucas omitiu esses atos por não os ter presenciado ou por não terem ainda ocorrido durante a redação dos

Atos dos Apóstolos. No entanto, reconhece tais atos como fidedignos.

Sobre o Autor:  Prof. Felipe Aquino

O Prof. Felipe Aquino é doutor em Engenharia Mecânica pela UNESP e mestre na mesma área pela UNIFEI. Foi diretor geral da FAENQUIL (atual EEL-USP) durante 20 anos e atualmente é Professor de História da Igreja do “Instituto de Teologia Bento XVI” da Diocese de Lorena e da Canção Nova. Cavaleiro da Ordem de São Gregório Magno, título concedido pelo Papa Bento XVI, em 06/02/2012. Foi casado durante 40 anos e é pai de cinco filhos. Na TV Canção Nova, apresenta o programa “Escola da Fé” e “Pergunte e Responderemos”, na Rádio apresenta o programa “No Coração da Igreja”. Nos finais de semana prega encontros de aprofundamento em todo o Brasil e no exterior. Escreveu 73 livros de formação católica pelas editoras Cléofas, Loyola e Canção Nova.

Onde estão os originais dos Evangelhos?

Sabemos que os originais (autógrafos) dos Evangelhos, tais como saíram das mãos de Mateus, Marcos, Lucas e João, se perderam, dada a fragilidade do material usado (pele de ovelha ou papiro), mas isto não impede que a História prove a sua existência.

Ficaram-nos as cópias (manuscritos) antigas desses originais, que são os papiros, os códices unciais (escritos em caracteres maiúsculos sobre pergaminho), os códices minúsculos (escritos mais tarde em caracteres minúsculos) e os lecionários (textos para uso litúrgico).

Conhecem-se cerca de 5236 manuscritos (cópias) do texto original grego do Novo Testamento, comprovados como autênticos pelos especialistas. Estão assim distribuídos: 81 papiros; 266 códices maiúsculos; 2754 códices minúsculos e 2135 lecionários.

Número Conteúdo Local Data (Século)

p1 Evangelhos Filadélfia (USA) III

p2 Evangelhos Florença (Itália) VI

p3 Evangelhos Viena (Áustria) VI/VII

p4 Evangelhos Paris III

p5 Evangelhos Londres III

p6 Evangelhos Estrasburgo IV

p7 Atos Berlim IV

a) Os papiros são os mais antigos testemunhos do texto do Novo Testamento. Estão assim distribuídos pelo mundo:

Em resumo, existem 76 papiros do texto original do Novo Testamento. Acham-se ainda em Leningrado (p11, p68), no Cairo (p15, p16), em Oxford (p19), em Cambridge (p27), em Heidelberg (p40), em Nova York (p59, p60, p61), em Gênova (p72, p74, p75),…

Desses papiros alguns são do ano 200, o que é muito importante, já que o Evangelho de São João foi escrito por volta do ano 100. São, por exemplo, do ano 200, aproximadamente, o papiro 67, guardado em Barcelona.

Leia também: Os Evangelhos são verdadeiros?

Que diferença há entre os Evangelhos canônicos e os Evangelhos apócrifos?

Que novidades trouxeram os manuscritos de Qumran?

A situação privilegiada dos Evangelhos

Códice Conteúdo Local Data (Séc.)

Aleph 01 N.T. Londres IV

(Sinaítico)

A 02 N.T. Londres V

(Alexandrino)

B 03 N.T. Roma IV

(Vaticano) (menos Ap.)

C 04 N.T. Paris V

(Efrém rescrito)

D 05 Evangelhos Cambridge VI

(Beza) Atos

D 06 Paulo Paris VI

(Claromantono)

b) Os códices unciais são verdadeiros livros de grande formato, escritos em caracteres maiúsculos (unciais). Uncial vem de “uncia”, polegada em latim. Eis a relação de alguns deles:

Em resumo, há mais de duzentos códices unciais, espalhados por Moscou (K 018; V 031; 036); Utrecht (F 09); Leningrado (P 025); Washington (W 032); Monte Athos (H 015; 044); São Galo (037)…

Desses dados é fácil entender que a pesquisa e o estudo dos manuscritos do Novo Testamento não dependem de concessão do Vaticano, pela simples razão que a sua maioria não está em posse da Igreja. Só há um código datado do século IV, no Vaticano.

As pesquisas sempre foram realizadas independentemente da autorização da Igreja Católica, o que dissipa qualquer dúvida.

Os manuscritos bíblicos são manuscritos da humanidade; muitos foram levados do Oriente, por estudiosos e outros interessados, para as bibliotecas dos países ocidentais, onde se acham guardados até hoje.

Como vimos, existem hoje mais de cinco mil cópias manuscritas do Novo Testamento datadas dos dez primeiros séculos.

Algumas são papiros dos séculos II-III. O mais antigo de todos é o papiro de Rylands, conservado em Manchester (Inglaterra) sob a sigla P. Ryl. Gk. 457; do ano 120 aproximadamente, e contém os versículos de João 18,31-33.37.38.

Ora, se observarmos que o Evangelho de São João foi escrito por volta do ano 100, verificamos que temos um manuscrito que é, então, cópia do próprio original.

As pequenas variações encontradas nessas cinco mil cópias são meramente gramaticais ou sintáticas e que não alteram o seu conteúdo. Os estudiosos, analisando este grande número de manuscritos antigos, concluem que é possível reconstruir a face autêntica original do Novo Testamento, que é o que hoje usamos.

Uma comparação muito interessante é confrontarmos esse tipo de testemunhas do texto original do Novo Testamento, com as obras dos clássicos latinos e gregos usados pela humanidade.

Verificamos que é muito privilegiada a documentação hoje existente para se construir a face autêntica do Novo Testamento.

Escritor Época do Tempo decorrido entre o escritor e a 1ª cópia de sua obra

Virgílio 19 a.C. 350 anos

Tito Lívio 17 d.C. 500 anos

Horácio 8 a.C. 900 anos

Júlio César 44 a.C. 900 anos

Córnélio Nepos 32 a.C. 1200 anos

Platão 347 a.C. 1300 anos

Tucídides 395 a.C. 1300 anos

Eurípedes 407 a.C. 1600 anos

As primeiras cópias das obras desses escritores, consideradas hoje autênticas, foram mais tardias que as primeira cópias dos Evangelhos, e, mesmo assim são plenamente reconhecidas.

Eis alguns dados conhecidos:

Escritor

Vemos, então, que a transmissão desses clássicos antigos, gregos e latinos, tão usados pela humanidade, com total credibilidade, tiveram uma transmissão mais precária do que o Novo Testamento, com os seus mais de 5000 manuscritos, muito mais próximos de seus originais. Se a humanidade não põe em dúvida a autenticidade desses textos latinos e gregos, então, jamais poderá questionar a autenticidade do Novo Testamento.

As fontes dos primeiros séculos confirmam a autenticidade do Novo Testamento. Vejamos apenas uns poucos exemplos. Atente bem para as datas.

Evangelho de Mateus — No ano 130, Bispo Pápias, de Hierápolis na Frígia, região da Ásia Menor, que foi uma das primeiras a ser evangelizada pelos Apóstolos, fala do Evangelho de São Mateus dizendo:

“Mateus, por sua parte, pôs em ordem os dizeres na língua hebraica, e cada um depois os traduziu como pôde” (Eusébio, História da Igreja III, 39,16).

Quem escreveu essas palavras foi o bispo Eusébio, de Cesaréia na Palestina, quando por volta do ano 300 escreveu a primeira história da Igreja. Ele dá o testemunho histórico de Pápias.

Note que Pápias nasceu no primeiro século, isto é, no tempo dos próprios Apóstolos; S. João ainda era vivo. Portanto este testemunho é inequívoco.

Outro testemunho importante sobre o Evangelho de Mateus é dado por Santo Irineu (†200), do segundo século. Ele foi discípulo do grande bispo S. Policarpo de Esmirna, que foi discípulo de S. João evangelista. S. Irineu na sua obra contra os hereges gnósticos, também fala do Evangelho de Mateus, dizendo:

“Mateus compôs o Evangelho para os hebreus na sua língua, enquanto Pedro e Paulo em Roma pregavam o Evangelho e fundavam a Igreja” (Adv. Haereses II, 1,1).

Evangelho de São Marcos — É também o Bispo de Hierápolis, Pápias (†130) que dá o primeiro testemunho do Evangelho de Marcos, conforme escreve Eusébio:

“Marcos, intérprete de Pedro, escreveu com exatidão, mas sem ordem, tudo aquilo que recordava das palavras e das ações do Senhor; não tinha ouvido nem seguido o Senhor, mas, mais tarde…, Pedro. Ora, como Pedro ensinava, adaptando-se às várias necessidades dos ouvintes, sem se preocupar em oferecer composição ordenada das sentenças do Senhor, Marcos não nos enganou escrevendo conforme recordava; tinha somente esta preocupação, nada negligenciar do que tinha ouvido, e nada dizer de falso” (Eusébio, História da Igreja, III, 39,15).

Evangelho de São Lucas — O Prólogo do Evangelho de S.Lucas, usado comumente no século II, dava testemunho deste Evangelho, ao dizer:

“Lucas foi sírio de Antioquia, de profissão médica, discípulo dos apóstolos, mais tarde seguiu Paulo até a confissão (martírio) deste, servindo irrepreensivelmente o Senhor. Nunca teve esposa nem filhos; com oitenta e quatro anos morreu na Bitínia, cheio do Espírito Santo. Já tendo sido escritos os evangelhos de Mateus, na Bitínia, e de Marcos, na Itália, impelido pelo Espírito Santo, redigiu este Evangelho nas regiões da Acaia, dando a saber logo no início que os outros Evangelhos já haviam sido escritos”.

Evangelho de São João — é Santo Ireneu (†202) que dá o seu testemunho:

“Enfim, João, o discípulo do Senhor, o mesmo que reclinou sobre o seu peito, publicou também o Evangelho quando de sua estadia em Éfeso.

Ora, todos esses homens legaram a seguinte doutrina:…Quem não lhes dá assentimento despreza os que tiveram parte com o Senhor, despreza o próprio Senhor, despreza enfim o Pai; e assim se condena a si mesmo, pois resiste e se opõe à sua salvação — e é o que fazem todos os hereges” (Contra as heresias).

É por isso que a Igreja, meu amigo, com toda a sua seriedade, e fazendo uso da ciência, depois de examinar todas as coisas, com todo o rigor que lhe é peculiar, não tem dúvida de nos apresentar os Evangelhos como rigorosamente históricos.

A Constituição Apostólica Dei Verbum, do Concílio Vaticano II,diz:

“A santa Mãe Igreja, segundo a fé apostólica, tem como sagrados e canônicos os livros completos tanto do Antigo como do Novo Testamento, com todas as suas partes, porque, escritos sob a inspiração do Espírito Santo, eles têm Deus como Autor e nesta sua qualidade foram confiados à Igreja” (DV,11).

O Catecismo da Igreja afirma com segurança:

“A Igreja defende firmemente que os quatro Evangelhos, cuja historicidade afirma sem hesitação, transmitem fielmente aquilo que Jesus, Filho de Deus, ao viver entre os homens, realmente fez e ensinou para a eterna salvação deles, até ao dia que foi elevado” (n° 126).

Outros estudos mais recentes confirmaram a autenticidade dos Evangelhos, especialmente com as descobertas dos manuscritos de Qumran, na Palestina, próximo do Mar Morto, no ano 1949. Aí foram encontrados cópias da Bíblia, do século primeiro, inclusive pequenos fragmentos dos Evangelhos. Não há mais o que discutir!

Sobre o Autor: 

Prof. Felipe Aquino

O Prof. Felipe Aquino é doutor em Engenharia Mecânica pela UNESP e mestre na mesma área pela UNIFEI. Foi diretor geral da FAENQUIL (atual EEL-USP) durante 20 anos e atualmente é Professor de História da Igreja do “Instituto de Teologia Bento XVI” da Diocese de Lorena e da Canção Nova. Cavaleiro da Ordem de São Gregório Magno, título concedido pelo Papa Bento XVI, em 06/02/2012. Foi casado durante 40 anos e é pai de cinco filhos. Na TV Canção Nova, apresenta o programa “Escola da Fé” e “Pergunte e Responderemos”, na Rádio apresenta o programa “No Coração da Igreja”. Nos finais de semana prega encontros de aprofundamento em todo o Brasil e no exterior. Escreveu 73 livros de formação católica pelas editoras Cléofas, Loyola e Canção Nova.

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Como e quando foi compilado o cânone da Bíblia?

O termo “cânone” (ou “cânon”) é usado para descrever os livros que foram divinamente inspirados e, por isso, pertencentes à Bíblia. O aspecto difícil em determinar o cânone bíblico é que a Bíblia não nos dá uma lista dos livros que a ela pertencem. Determinar o cânone foi um processo, primeiro por rabinos judeus e eruditos, e depois, mais tarde, por cristãos primitivos. Certamente foi Deus quem decidiu que livros pertenciam ao cânone bíblico. Um livro ou Escritura pertenceu ao cânone a partir do momento que Deus inspirou sua autoria. É simplesmente uma questão de Deus convencer Seus seguidores humanos de que livros deveriam ser incluídos na Bíblia. Em comparação ao Novo Testamento, houve pouca polêmica a respeito do cânone do Velho Testamento. Crentes Hebreus reconheceram os mensageiros de Deus e aceitaram o que escreveram como inspirado por Deus. Houve, inegavelmente, algum debate a respeito do cânone do Velho Testamento. Entretanto, por volta de 250 d.C. houve uma concordância quase universal a respeito do cânone das Escrituras Hebraicas. A única pendência foi sobre os Apócrifos... com algum debate e discussão que se estende até hoje. A vasta maioria dos eruditos hebreus consideraram os Apócrifos como bons documentos históricos e religiosos, mas não no mesmo nível das Escrituras Hebraicas. Para o Novo Testamento, o processo de reconhecimento e compilação começou nos primeiros séculos da igreja cristã. Desde o início, alguns dos livros do Novo Testamento foram sendo reconhecidos. Paulo considerou os escritos de Lucas tão cheios de autoridade quanto o Velho Testamento (I Timóteo 5:18; veja também Deuteronômio 25:4 e Lucas 10:7). Pedro reconheceu os escritos de Paulo como parte das Escrituras (II Pedro 3:15-16). Alguns dos livros do Novo Testamento circulavam entre as igrejas (Colossenses 4:16; I Tessalonicenses 5:27). Clemente de Roma mencionou ao menos oito livros do Novo Testamento (95 d.C.). Inácio de Antioquia reconheceu cerca de sete livros (115 d.C.). Policarpo, um discípulo de João o Apóstolo, reconheceu 15 livros (108 d.C.). Mais tarde, Irineu mencionou 21 livros (185 d.C.). Hipólito reconheceu 22 livros (170-235 d.C.). Os livros do Novo Testamento que provocaram maior polêmica foram Hebreus, Tiago, II Pedro, II João e III João. O primeiro “cânone” foi o Cânon Muratoriano, que foi compilado em 170 d.C. O Cânon Muratoriano incluiu todos os livros do Novo Testamento, exceto Hebreus, Tiago e III João. Em 363 d.C. o Concílio de Laodicéia estabeleceu que somente o Velho Testamento (e os Apócrifos) e os 27 livros do Novo Testamento deveriam ser lidos nas igrejas. O Concílio de Hippo (393 d.C.) e o Concílio de Cartagena (397 d.C.) também afirmaram a autoridade dos mesmos 27 livros. Os concílios se basearam em algo similar aos seguintes princípios para determinar se um livro do Novo Testamento era realmente inspirado pelo Espírito Santo: 1) O autor foi um apóstolo, ou teve uma estreita ligação com um apóstolo? 2) O livro é aceito pelo Corpo de Cristo como um todo? 3) O conteúdo do livro é de consistência doutrinária e ensino ortodoxo? 4) Este livro contém provas de alta moral e valores espirituais que reflitam a obra do Espírito Santo? Novamente, é crucial recordar que a igreja não determina o cânone. Nenhum concílio primitivo determinou o conteúdo do cânone. Foi Deus, e unicamente Deus quem determinou quais livros pertenciam à Bíblia. Foi simplesmente questão de Deus convencer Seus seguidores a fazer o que Ele já havia decidido. O processo humano de reunir os livros da Bíblia foi imperfeito, mas Deus, em Sua soberania, e apesar de nossa ignorância e teimosia, levou a igreja primitiva ao reconhecimento dos livros que Ele havia inspirado.

As origens da doutrina da “imortalidade da alma”

 As origens da doutrina da “imortalidade da alma”

Ressurreição ou vida imediatamente após a morte?” que a Bíblia apresenta clara e unanimemente que os mortos estão dormindo e não tem consciência. Apenas para clarear novamente eis alguma das passagens a este respeito: Daniel 12:2 diz: “E muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para vida eterna, e outros para vergonha e desprezo eterno.” A vida eterna começa não com a morte, mas com a ressurreição! Até aqueles que morreram estão no momento dormindo “no pó da terra”. Veja que Deus não diz a Daniel “e muitos daquelas almas estão agora no céu.” Assim também com Paulo: ao falar aos tessalonicenses sobre a morte e a esperança que temos na ressurreição, ele falou sobre aqueles que estavam “dormindo:” Veja os termos que ele usa: 1 Tessalonicenses 4:13-16 “Não quero, porém, irmãos, que sejais ignorantes acerca dos que já dormem, para que não vos entristeçais, como os demais, que não têm esperança. Porque, se cremos que Jesus morreu e ressuscitou, assim também aos que em Jesus dormem, Deus os tornará a trazer com ele. Dizemos-vos, pois, isto, pela palavra do Senhor: que nós, os que ficarmos vivos para a vinda do Senhor, não precederemos os que dormem. Porque o mesmo Senhor descerá do céu com alarido, e com voz de arcanjo, e com a trombeta de Deus; e os que morreram em Cristo ressuscitarão primeiro:” A esperança de Paulo, a esperança que Deus nos deu em sua Palavra tem um nome: ressurreição. Em um tempo entre o agora e a ressurreição, alguns de nós, provavelmente todos (dependendo de quando o Senhor voltar – este tempo ninguém sabe) morreremos. Não entraremos em um estado de regozijo no céu ou paraíso. Ao invés disto estaremos dormindo. Onde? No pó do chão, ou como normalmente é chamado na Palavra “Sheol” ou “Hades”, o túmulo. Esta é a verdade contida na Palavra de Deus simples e fácil de entender. Imortalidade da alma: a crença comum vs a Bíblia A verdade que os mortos estão dormindo agora e voltarão à vida na ressurreição, infelizmente, não é o que a maioria dos Cristãos acredita e que pode ser resumida como segue: “Uma pessoa é composta de corpo e alma. O corpo é o físico carne-sangue “couraça” que funciona como uma casa para a alma. A alma é a parte imaterial, a mente, os sentimentos, etc. Na morte a alma deixa o corpo e continua a viver conscientemente para sempre no céu ou no inferno.” No artigo “corpo, alma e espírito” nós lidamos com a alma e o que ela é exatamente. Talvez não haja um resumo melhor para o significado da palavra hebreia (“nephesh”), traduzida como “alma” na Bíblia, do que aquela dada pelo dicionário Vine: “Nephesh:” Essência da vida, o ato de respirar, tomar fôlego ... O problema com a "alma" do termo Inglês é que nenhum equivalente real do termo ou a ideia por trás dele é representado na língua hebraica. O sistema Hebreu de pensamento não inclui a combinação ou oposição do “corpo” e “alma” da qual são de fato origens latinas e Gregas” (Dicionário Vine Completo de palavras do Antigo e Novo Testamento, 1985, p. 237-238, com ênfases). “Nephesh” (ou “Psuchi” no Novo Testamento grego), alma, é, de acordo com a Palavra de Deus simplesmente um fôlego da vida. Gênesis 2:7 demonstra esta verdade claramente: Gênesis 2:7 “E formou o SENHOR Deus o homem do pó da terra, e soprou em suas narinas o fôlego da vida; e o homem foi feito alma vivente.[“nephesh” em hebraico]. ” Veja que a Palavra não fala da alma como algo separado do corpo. “O homem foi feito alma vivente.” Cada um de nós que respiramos hoje é uma alma vivente. Quando dermos nosso último suspiro, não mais seremos almas viventes. Estaremos dormindo, sem consciência, e como pessoas que dormem profundamente não tem consciência. Se adotarmos a definição que a Palavra de Deus nos dá para alma e não a versão “greco-latina”, como Vine a chama, não teremos então problemas quando entendermos que animais também tem alma.

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Gênesis 1:20-21 " E disse Deus: Produzam as águas abundantemente répteis de alma vivente [nephesh, alma]; e voem as aves sobre a face da expansão dos céus. E Deus criou as grandes baleias, e todo o réptil de alma vivente que as águas abundantemente produziram conforme as suas espécies; e toda a ave de asas conforme a sua espécie; e viu Deus que era bom." e Gênesis 1:29-30 "E disse Deus: Eis que vos tenho dado toda a erva que dê semente, que está sobre a face de toda a terra; e toda a árvore, em que há fruto que dê semente, ser-vos-á para mantimento. E a todo o animal da terra, e a toda a ave dos céus, e a todo o réptil da terra, em que há alma vivente [nephesh em hebraico], toda a erva verde será para mantimento; e assim foi." Obviamente não há nada metafísico na alma. Qualquer ser que respira, seja homem ou animal, é uma alma vivente. De onde vem então esta crença da imortalidade da alma? Isto é algo que veremos a seguir. Imortalidade da alma: uma crença platônica Em relação à origem da ideia da imortalidade da alma, Vine já nos deu algumas dicas a respeito: esta crença vem da filosofia grega, defendida especialmente por dois filósofos gregos: Platão e Sócrates. Platão, embora não seja o primeiro a defender a doutrina da imortalidade da alma, ele foi definitivamente o mais eloquente. Como Werner Jaeger da Universidade de Harvard diz: “A imortalidade do homem era um dos credos fundamentais da religião filosófica do platonismo, que foi, em parte, adotada pela igreja cristã.” (Werner Jaeger, “As ideias gregas da imortalidade”, Revisão Teológica de Harvard, Volume LII, Julho 1959, Número 3, com ênfases). Como a Enciclopédia Católica (Tópico: a escola platônica) também nos informa: “A grande maioria dos filósofos cristãos até Santo Agostinho foram platônicos.” O que Platão acreditava a respeito da alma? Platão era discípulo de outro filósofo grego, Sócrates. A obra de Platão “Fédon” é um diálogo no qual retrata a morte de Sócrates. Ele se passa no último dia de vida de Sócrates antes de ser executado, tomando cicuta. Como a Wikipédia diz: “um dos temas centrais no Fédon é a ideia da alma ser imortal”. Poderíamos considerar “Fédon” uma obra que suporta a crença de dois grandes filósofos gregos no assunto. Aqui estão algumas passagens desta obra “A alma é a semelhança do divino e imortal, e inteligível, e uniforme, e indissolúvel e imutável... Ela vai para o puro, eterno e imortal, e imutável, ao qual ela pertence..." (Fédon) E novamente: “A alma, cuja atitude inseparável é a vida nunca admite vida oposta, a morte. Assim, a alma é destinada a ser imortal, e uma vez imortal, indestrutível ... Não acreditamos que não existe tal coisa como a morte? Com certeza. E isso é qualquer coisa, mas a separação da alma e do corpo? E estar morto é a realização de tal separação, quando a alma existe em si mesma e se separa do corpo, e o corpo é partido da alma. Que é a morte .... A morte é apenas a separação da alma e do corpo." (com ênfases) Mais ainda: “Alegrai-vos e não choreis minha partida...Quando colocar-me no túmulo, diga que está enterrando meu corpo, não minha alma.” O que Platão e Sócrates dizem soa familiar? De fato, sim. Poderia ser o resumo da crença da maioria dos cristãos! Como o historiador da igreja Philip Schaff diz: “Platão dá destaque também para a doutrina de um estado futuro de recompensas e punições. Na morte, por uma lei inevitável do seu próprio ser, assim como pela nomeação de Deus, cada alma vai para o seu lugar, o gravitacional mal para o mal e do bem subindo para o bem supremo.” (A Nova Enciclopédia Schaff-Herzog de Conhecimentos Religiosos, artigo: platonismo e cristianismo). Tudo parece de fato ter sido escrito por um pregador cristão contemporâneo. De fato, compare o que lemos sobre Fédon com o que a maioria dos pregadores célebres do Cristianismo Contemporâneo diz sobre nosso tema:

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“….você é uma alma imortal. Sua alma é eterna e viverá para sempre. Em outras palavras, seu real “eu” – sua parte pensante, sentimentos, sonhos, desejos, o ego, a personalidade – nunca morrerá....sua alma viverá eternamente em um dos dois lugares – Céu ou inferno...Se somos salvos ou perdidos, há consciência e existência da alma e personalidade.” (Billy Graham, Paz em Deus, capítulo 6, parágrafos 25 e 28). Agora compare isto com o que Deus e Seu arqui-inimigo, o diabo, diz em Gênesis 2 e 3: Gênesis 2:16-17, 3:4 “E ordenou o Senhor Deus ao homem, dizendo: De toda a árvore do jardim comerás livremente, mas da árvore do conhecimento do bem e do mal, dela não comerás; porque no dia em que dela comeres, certamente morrerás... Então a serpente disse à mulher: Certamente não morrereis.” A primeira coisa que foi ensinada ao homem é – embora caído – supostamente imortal era o diabo no jardim do Éden. Compare “certamente não morrereis” com a doutrina da imortalidade da alma. “Sua alma é imortal e viverá para sempre”, Billy Graham disse. Embora o respeite muito, a mesma coisa disseram também Platão e Sócrates. De acordo com eles: não uma morte real. “Certamente não morrereis”, sua alma apenas deixa o corpo e vive eternamente no céu ou no inferno, dependendo do que se tem feito”. Irmão, isto não é uma crença Cristã, é uma crença pagã, ensinada primeiro pelo pai da mentira no jardim do Éden.   Imortalidade da alma: Tyndale e Lutero Vejamos agora o que dois grandes reformadores pensam sobre a doutrina da imortalidade da alma. Tyndale aquele grande reformador e reverenciado tradutor da Bíblia, que foi queimado na estaca, disse sobre a doutrina da imortalidade da alma, respondendo ao defensor Papal Thomas More : “Ao colocar as almas que partiram no céu, no inferno, ou no purgatório, destruís os argumentos com os quais Cristo e Paulo provam a ressurreição. . . E ainda, se há almas no céu, por que elas não estão em uma boa posição como os anjos? Se a alma está no céu, dizei-me que motivo há para a ressurreição?... a fé verdadeira posta (estabelecida) a ressurreição, a qual somos advertidos a buscar a todo momento. Os filósofos pagãos, negando isto, declaram que as almas sim vivem. E o Papa une a doutrina espiritual de Cristo e a doutrina carnal dos filósofos, coisas tão contrárias que não tem como estarem de acordo. Não mais como o espírito e a carne no homem cristão. E por essa mentalidade carnal de um papa ao consentir uma doutrina pagã, portanto ele corrompeu a Escritura Sagrada para estabelece-la. (Resposta ao diálogo de Sir Thomas More (reimpressão Parker 1850), pp. 180, 181., com ênfases) E disse também: “Eu me maravilho de que Paulo não tenha reconfortado os Tessalonicenses com esta doutrina (da imortalidade da alma) se soubesse que as almas de seus mortos estavam em gozo, assim como ele sabia da ressurreição, que seus mortos viveriam novamente. Se as almas estão no céu, em estado de glória como os anjos, conforme sua doutrina, diga-me então para que a ressurreição” (Resposta ao diálogo de Sir Thomas More (reimpressão Parker 1850), pp. 118., com ênfases). Mais ainda, Martín Lutero, o grande reformador Alemão, em resposta à mesma Bula de Leão X, classificou a imortalidade da alma como “opinião monstruosa”. Eis aqui o que ele disse: “Contudo, permito ao Papa estabelecer artigos para ele mesmo e seus fiéis seguidores, tais como: Que o pão e o vinho são substanciados no sacramento, que a essência de Deus gera não é gerada, que a alma é a forma substancial do corpo humano, que ele (o papa) é o imperador do mundo e rei do céu e um deus terreno, que a alma é imortal, e todas essas monstruosidades sem fim...( Afirmação de todos os artigos de M. Lutero condenados pela última Bula de Leão X), artigo 27, Weimar edição das Obras de Lutero, vol. 7, pp 131, 132, com ênfases) O estudioso Luterano Dr T. A. Kantonen (A esperança Cristã, 1594, p. 37), resumiu a posição de Lutero sobre a morte com essas palavras:

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"Lutero, com grande ênfase na ressurreição, preferiu concentrar na metáfora da escritura do sono. “Pois assim como quem dorme e alcança o amanhecer inesperadamente ao acordar, sem saber o que aconteceu com ele, também devemos ser despertados de repente no último dia sem saber como entramos na morte e passamos por ela. Dormiremos, até que Ele venha e bata no nosso túmulo e diga, Doutor Martin, levante-se! Então ressuscitaremos prontamente com ele para sempre.” Não poderíamos concordar mais com esses dois grandes reformadores. A morte é sem dúvida dormir. Não existe tal coisa de alma imortal. O conforto da Bíblia é NÃO o conforto da maioria dos pregadores dão nos funerais, ou seja, que a alma morta, supostamente está viva. Este foi o conforto de Platão e Sócrates ao ensinar seus alunos convertidos. (Eu lembro novamente a citação da Enciclopédia Católica: “A grande maioria dos filósofos cristãos até Santo Agostinho foram platônicos”.) Continuaremos a acreditar nisto ou voltaremos nossos ouvidos para o que a Palavra de Deus diz? Imortalidade da alma: outras fontes, os fundadores da Igreja A imortalidade da alma é algo contrário às escrituras e é também estabelecida pela enciclopédia Judaica que diz a esse respeito: "A crença de que a alma continua existindo após a morte do corpo não está nos ensinamentos da Sagrada Escritura... a crença da imortalidade da alma vem de judeus que tiveram contato com os gregos, de modo especial sobre a filosofia da Platão e seus princípios, que foi conduzido por meio dos mistérios Órficos e Eleusianos dos quais os egípcios e babilônios foram estranhamente misturados.” (A Enciclopedia Judaica, artigo, “imortalidade da alma, com ênfases). De modo similar a Enciclopédia Bíblica internacional diz: “sempre fomos influenciados de certa forma pelas ideias gregas, platônicas de que o corpo morre, mas a alma é imortal. Tais ideias são completamente contrárias à consciência israelita e não relato disso no Antigo Testamento.” (1960, Vol. 2, p. 812, “Morte”) Irmãos, a alma NÃO é imortal. A alma é apenas para dar vida ao corpo. Você respira. Você tem alma. Assim também para os animais: eles são almas viventes. Você morreu, não há mais alma. A esperança dos Cristãos se apoia em apenas uma única doutrina: a doutrina da ressurreição dos mortos. Quando Paulo foi para Atenas, a capital do filósofo grego, a casa de Platão e Sócrates, ele pregou: “Jesus e a ressurreição” (Atos 17:18). Desde então o conceito da imortalidade da alma de espalhou por toda Grécia. Mas Paulo não disse isso para reiterar a mentalidade da filosofia grega. Ao contrário, ele pregou a única doutrina verdadeira sobre o assunto: a doutrina da ressurreição. Paulo não comprometeria a verdade reiterando os filósofos e suas opiniões. De fato aqui está um alerta para todos a este respeito: Colossenses 2:8 “Tende cuidado, para que ninguém vos faça presa sua, por meio de filosofias e vãs sutilezas, segundo a tradição dos homens, segundo os rudimentos do mundo, e não segundo Cristo.” A palavra “filósofos” é a palavra usada em atos 17:18 para descrever os epicuristas e estoicos que ridicularizavam Paulo, porque ele estava pregando a ressurreição. É a palavra usada por Platão, Sócrates e todos os demais para descreverem a si mesmos. Eles eram filósofos e suas obras eram uma só: filosofia. Enquanto Paulo alertava: “cuidado para que ninguém vos prenda pela filosofia” – os fundadores da igreja – a maioria deles – foram capturados por ela. Por exemplo, o Dicionário Teológico Evangélico diz sobre a origem, os fundadores da igreja são descritos pela Enciclopédia Britânica como: “os teólogos e bíblicos mais importantes do início da igreja grega”. “Especulação sobre a alma na igreja sub apostólica foi fortemente influenciada pela filosofia grega. Pode-se ver isto na aceitação da origem da doutrina platônica da preexistência da alma como mente pura (nous)...” (1992, p. 1037, “Alma”) Aqui está o que a própria Origem escreveu:

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“. . . A alma, tendo sua substância e vida em si mesma, deverá após sua partida do mundo, ser recompensada de acordo com que ela merece, ser destinada para obter uma herança de vida eterna e benção...ou ser mandada para o fogo eterno e punição...” (Padres pré Nicenos, Vol. 4, 1995, p. 240)” Muitos dos fundadores da igreja, ao invés de rechaçar essas influências filosóficas, eles a cristianizaram, sendo enganados por elas e misturando-as com a verdade da Palavra com um erro da filosofia pagã. Veja o que Ackermann diz a respeito dos Padres da igreja grega, o mártir Justino: "Justino foi como ele mesmo relata um admirador entusiasta de Platão antes de encontrar no Evangelho a satisfação plena que ele tinha procurado intensamente, mas em vão, na filosofia. E, embora o evangelho fosse infinitamente superior em seu ponto de vista do que a filosofia platônica, ainda assim ele considerava a filosofia como estado preliminar para o evangelho.” E do mesmo modo fizeram muitos escritores apologéticos ao se expressarem sobre Platão e sua filosofia.” (Ackermann, Das Christliche im Plato, chap. i., Hamburg, 1835; Eng. transl., The Christian Element in Plato, Edinburgh, 1861). De fato a Enciclopédia Britânica descreve o mártir Justino como “o primeiro cristão a usar a filosofia grega no serviço da fé cristã”. E como o historiador de igreja alemão Philip Schaff diz em sua Enciclopédia: “muitos dos primeiros cristãos encontraram peculiar atração nas doutrinas de Platão, e as empregaram como armas de defesa e extensão do cristianismo, ou colocaram as verdades do cristianismo em um molde platônico. As doutrinas do Logos e da Trindade receberam a sua forma de Padres gregos, os quais, se não treinados nas escolas, foram muito influenciados, direta ou indiretamente, pela filosofia Platônica, particularmente no modelo Judeu-Alexandrino. Que os erros e corrupções penetraram na Igreja a partir desta fonte não pode ser negada... Entre os mais ilustres dos padres que foram influenciados por Platão, podemos nomear: Justino Mártir, Atenágoras, Teófilo, Irineu, Hipólito, Clemente de Alexandria, Orígenes, Felix Minúcio, Eusébio, Metódio, Basílio, o Grande, Gregório de Nissa, e Santo Agostinho.” (A Nova Enciclopédia de conhecimentos religiosos Schaff-Herzog, artigo: Platonismo e Cristianismo, com ênfases). Imortalidade da alma: conclusão Concluindo: a doutrina da qual afirma que alma dos mortos se separam de seu corpo e segue vivendo no céu ou no inferno, por que a alma e supostamente imortal, não é uma inovação Cristã. É algo que foi articulado por Platão e Sócrates, os quais por sua vez tiveram grande influência na maioria dos doutores da Igreja, do Mártir Justino até Agostinho. Esta doutrina pagã embora infundada na Bíblia e nos livros do Antigo Testamento, Jesus e os apóstolos foram colocados juntos com as ideias de outros filósofos gregos e renomeado de cristã. Esta doutrina platônica pagã substituiu a verdadeira esperança cristã em relação à morte: “a ressurreição ao soar da última trombeta, porque a trombeta soará, e os mortos ressuscitarão incorruptíveis.” (1 Coríntios 15:52). Portanto por que a ressurreição dos mortos é mantida como a doutrina da igreja, se afirmam que os mortos tornam-se imortais logo após a morte? Tyndale foi muito direto ao perguntar: “Se as almas estão no céu, em estado glorioso como anjos, conforme sua doutrina mostre-me para que a ressurreição”. A imortalidade da alma não é bíblica, pagã e essencialmente incompatível com a doutrina da ressurreição dos mortos: Não há na verdade nenhum sentido se o morto está vivo agora, pois ressurreição indica que estão vivos”. Como Paulo diz em I Coríntios 15:22-23): “Porque, assim como todos morrem em Adão, assim também todos serão vivificados em Cristo. Mas cada um por sua ordem: Cristo as primícias, depois os que são de Cristo, na sua vinda.”

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TODOS serão vivificados. Isto é futuro. A palavra ao dizer que SERÃO vivificados na vinda de Cristo, deixa claro que eles NÃO estão vivos agora. Tudo mais é mentira, independente se seu pastor, sua denominação ou sua santa igreja favorita lhes ensina isto. Você e eu temos uma escolha a fazer: acreditaremos em Deus e sua Palavra, ou acreditaremos em Platão, Sócrates e o que eles trouxeram, por meio de seus discípulos para dentro da doutrina da Igreja? Você quer ser discípulo de Platão ou de Cristo? Fazer a escolha certa significa permanecer de pé contra a opinião popular (e acreditar na imortalidade é popular, estabelecida pela opinião da igreja) e arcar com as consequências. Mas cuidemos disto ou cuidemos da verdade? Importaremos com o que homens dizem ou sobre o que Deus nos diz a esse respeito? Como Paulo nos ensina: 2 Timóteo 2:15 “Procura apresentar-te a Deus aprovado, como obreiro que não tem de que se envergonhar, que maneja bem a palavra da verdade.”

Estudo Bíblico Exegético sobre Isaías 7:14.

 Estudo Bíblico Exegético sobre Isaías 7:14, e a

palavra hebraica ALMAH Contexto e história Para negar que a profecia de Isaías 7:14 possa ser aplicada a Jesus, críticos modernos,céticos e do judaísmo,alegam que a profecia se cumpriu em uma criança nascida na época de Isaías. Este tem sido um dos pontos mais questionados atualmente contra o Evangelho. Mas QUEM, e qual seria esta criança, na época de Isaías?Foi a pergunta que sempre devem ter se feito. Se ela seria um sinal dado por Deus, certamente não passaria despercebido, e teria algo que faria com que percebessem ser ela o sinal, e seria reconhecida como “o sinal dado por Deus à casa de Davi” quando nascesse de uma “almah”. Hoje em dia, a maioria dos estudiosos, tanto cristãos como judeus, identificam o menino Emanuel, nascido de uma ‘almah’, com Ezequias, filho do rei Acaz, ou o filho da profetisa, citado em Isaías 8:3. No caso dos cristãos,quando interpretam a profecia com Ezequias ou o filho da profetisa, (pois nem sempre o fazem), estes apontam para um “duplo cumprimento” da profecia, que em termos gerais, apontava para o nascimento sobrenatural do Messias, Filho de Deus, para que ele fosse Deus-Homem (Deus Conosco, Emanuel); já os judeus e céticos, como era de se esperar, não aceitam esta possibilidade. Mas há vários problemas que raramente são discutidos e comentados, até mesmo por nós cristãos, quando se tenta relacionar esta profecia com qualquer outra pessoa, além do MESSIAS. O problema, é que AS COISAS NÃO SE RESOLVEM SIMPLESMENTE DIZENDO QUE A PROFECIA SE CUMPRIU EM EZEQUIAS, OU NO SUPOSTO FILHO DE ISAÍAS: NÃO BASTA SIMPLESMENTE DIZER QUE A PROFECIA ‘NÃO’ SE CUMPRIU EM JESUS. Simplesmente dizer que a profecia se cumpriu em Ezequias ou no filho da profetisa, NÃO PROVA QUE UM DELES FOI O EMANUEL PROFETIZADO, pois como disse, há vários problemas quando se opta por esta interpretação, que raramente são discutidos ou comentados. Muita gente não sabe, mas esta interpretação traz sérios e dificultosos problemas, (que pretendo mostrar), o que não acontece no caso de Jesus, onde a profecia se encaixa perfeitamente. Então, vamos “examinar o outro lado da moeda”. PROPAGANDA Realmente, a hipótese de um “cumprimento duplo” é possível, mas é “impossível” negar o cumprimento desta mesma na bendita pessoa do MESSIAS; poderíamos até descartar a hipótese de um cumprimento anterior ao nascimento do Messias, mas não se pode dizer que ela não se cumpriu em Cristo. Por quê?Porque Jesus fora o único que a cumpriu de maneira ‘perfeita’ e ‘absoluta’, como veremos. Assim, a profecia pode até ter tido um “cumprimento duplo”, mas ainda assim neste caso, não ficam de fora os problemas que esta outra pessoa, além do Messias, enfrentaria para ser encaixada nesta – pois o Messias é o cumprimento final da mesma. Durante a história do antigo testamento, e no período intertestamentário (entre os dois testamentos), a identidade da virgem e de seu filho, o Emanuel, sempre foram objetos de discussões; e permaneceram apenas três opiniões (interpretações) para identificar o menino chamado “Emanuel”: Em primeiro lugar, uma interpretação, (que se tornou principal no judaísmo a partir do século II D.C.), entendia esta profecia como sendo a esposa de Acaz, (Abia) e seu filho Ezequias, o futuro rei. Uma segunda interpretação, identificava a mulher profetisa, (de Isaías 8:3) e seu filho Maher-Shalal-Hash-Baz, que muitos acreditam ter sido um segundo filho de Isaías, com a virgem e o Emanuel profetizados. Mas o que pouca gente sabe, é que “estas jamais foram as únicas interpretações existentes para a profecia de isaías 7:14”; nem todos concordavam com estas opiniões. Antes do Cristianismo, a interpretação que identificava o menino Emanuel com o Messias era amplamente aceita. Sempre existiu uma terceira interpretação, não muito comum hoje no judaísmo moderno, que identificava o menino com o Messias; A tradição nos conta que e

sta terceira INTERPRETAÇÃO, considerava que o menino chamado “Emanuel” era a mesma criança que possuía títulos DIVINOS, citada em Isaías 9:6, e também como o Rebento de JESSÉ, o Renovo de DAVÍ, profetizado no capítulo 11 de Isaías. Em outras palavras, esta opinião considerava que “as profecias de Isaías 7:11, 9:6 e do capítulo 11, eram todas referências ao Messias” . Portanto, sempre houve no judaísmo aqueles que entendiam a profecia de Isaías 7:14 como uma referência ao Messias. Mas com certeza, é claro e óbvio que, as pessoas, na época de Isaías devem ter pensado que a profecia tenha se cumprido ou se cumpriria na época, pois como disse a interpretação, ou opinião, que podemos chamar de “Interpretação Messiânica”, não era a única, porém era amplamente aceita no judaísmo, antes do Cristianismo. Comecei a pensar sobre o que teria levado os judeus antigos, a relacionarem esta profecia com o Messias… Isto é muito significativo… Comecei a estudar mais a fundo sobre a questão, e também pude ver que, diante de um estudo exegético mais a fundo das escrituras, nota-se inevitavelmente que apenas o Messias se encaixa perfeitamente nesta profecia; e com certeza, foi isso que dera certeza para os judeus exegetas do passado, de que só o Messias poderia ser o Emanuel, e que o Messias teria um nascimento miraculoso. E com esta certeza em mente, eles traduziram “almah” por “parthenos”, que significa virgem, na Septuaginta grega, avistando de longe, o nascimento virginal do “Ungido” de Deus. Mas além das pessoas da época, talvez nem mesmo o próprio Isaías tenha compreendido as dimensões do cumprimento desta profecia; talvez, nem ele estivesse a par do que Deus pretendia fazer; por outro lado, penso que, ele talvez pudesse imaginar a gloriosidade do propósito de Deus, de fazer com que o Messias tivesse um nascimento miraculoso e sobrenatural, para que fosse inquestionável sua divindade, e com base nisto pudesse se reconhecer sua messianidade: (pois como alguém poderia ter um nascimento divino, se não fosse filho de Deus?); e talvez estando ciente disso, diante das muitas revelações sobre o Messias que recebeu, o profeta fez uso de uma palavra especial para relatar tal nascimento com destaque e ênfase: a palavra hebraica “almah”. Assim, Isaías teria usado esta palavra propositalmente. Analisando a profecia de Isaías, sabemos por que apenas com estes três, citados acima, o Emanuel fora identificado em toda a história. As únicas crianças da época do profeta, com quem puderam “tentar” harmonizar a profecia, e identificá-las como o Emanuel, foram apenas Ezequias e Maher-Shalal-Hash-Baz, o filho da profetisa (cujo nome significa Rápido-despojo-Presa-segura) – até porque as crianças da época do profeta não tiveram muito destaque, nem nada que fizesse com que pelo menos pudesse se imaginar se alguma delas, além destes dois, poderia ser a pessoa do Emanuel. Portanto, sempre fora sugerido estes dois outros candidatos, e permaneciam estas opiniões no judaísmo antigo. Entretanto, nunca houve unanimidade: alguns judeus estudiosos entendiam “Deus Conosco” como sendo uma referência ao nascimento do Filho de Deus, o Messias Divino, tão esperado por eles. Com certeza, deveria haver entre eles, os que defendiam que as duas primeiras crianças, Ezequias e o filho da profetisa, Maher-Shalal-Hash-Baz, não cumpriam as condições necessárias para que pudessem ser qualificadas como o Emanuel, o sinal de Deus. Entendiam que de fato, só o Messias seria Deus-Conosco. [Os traços desta tradição, ainda podem ser notados no Novo Testamento, na crucificação de Cristo, onde o sacerdote declara que “esperavam um Messias Filho do Deus Bendito”, e que Jesus blasfemava, por sendo homem, se fazer Filho de Deus]. Também, com certeza, o povo da época de Isaías, estava consciente de que Ezequias já era nascido na época que Isaías profetizara [como veremos mais abaixo]; deve ter sido por isso que a opinião de que o Emanuel foi Ezequias só ganhou estabilidade após o Cristianismo; porque, penso eu que, com certeza, nos séculos posteriores à vida de Isaías, todos os exegetas e e

studiosos judeus deveriam estar conscientes disso, pois as escrituras nos mostram claramente isto, e assim, com certeza, eles também saberiam que Ezequias nasceu antes da profecia, e logo não era o Emanuel. Também, nota-se que o filho da profetisa, Maher-Shalal-Hash-Baz, não teve influência “nenhuma”, nem renome, talvez nem tenha sido profeta, e ninguém sabe “nada” sobre sua vida, a não ser do seu nascimento, narrado por Isaías. Portanto, ele não pode ser o Emanuel, a não ser que a profecia aguardasse um cumprimento final, um sinal mais notório, que Deus daria para toda a casa de Davi. Então, penso eu que tinham isso tudo em mente os judeus que sustentavam a “interpretação messiânica” da profecia de Isaías 7:14, e com base em tudo isto, muitos judeus acreditavam que o Messias seria o Emanuel. Como tudo isto é algo muito óbvio, acredito eu que, com o tempo esta “interpretação messiânica” da profecia de Isaías 7:14 deve ter se tornado cada vez mais a opinião popular, e quem sabe, ela não tenha se tornado a opinião principal no judaísmo antigo? Sim, e veja por quê: Naquela época, os judeus entendiam a palavra hebraica “almah” como uma virgem, e esta era a interpretação principal que davam para a palavra almah: “uma jovem VIRGEM, CASTA”, – apesar dela também se referir a uma moça ainda não casada; mas se nós notarmos que era incomum (em Israel) uma jovem ainda não casada perder a virgindade antes do casamento, mais uma vez veremos porque a palavra almah sempre indicou uma VIRGEM. Mais a frente, quero levar este assunto a fundo. Mas era incomum uma jovem solteira perder a virgindade antes do casamento, o que ocorria geralmente, apenas em casos de estupros, ou se fossem forçadas – pois se consentissem, segundo a lei, poderiam ser apedrejadas. Assim, também penso eu que, os judeus que sustentavam a “interpretação messiânica” da profecia de Isaías 7:14, com certeza o faziam ainda mais porque, entendiam que o Messias nasceria de uma “donzela solteira e virgem, nunca tocada por qualquer homem” – (significado ORIGINAL de “almah”). Isto deveria lhes dar a certeza maior de que a profecia era referente ao Messias, pois não havia candidatos à altura do Messias; pra falar a verdade, não há e nunca houve candidatos à altura do Messias para disputar com Ele o título de Emanuel. Se os judeus mais antigos pensavam assim, porque é que nós deveríamos pensar diferente? Com base em quê, poderemos negar que a profecia de Isaías 7:14 se refere ao Messias, se Deus propositalmente, fez com que nenhuma criança da época tivesse destaque, a ponto de ser reconhecida como o Emanuel? Enfim, chegou a ocasião em que, pela primeira vez, os escritos canônicos começaram a ser traduzidos oficialmente para outro idioma. Os judeus começaram a traduzir o antigo testamento para o grego, começando pelo Pentateuco. Era a tradução que ficaria conhecida com “Septuaginta”, tradução grega do antigo testamento. Os judeus eruditos, e versados nas escrituras, que traduziram direto do hebraico corrente na época, deveriam estar conscientes de que a profecia de Isaías 7:14 apontava para o Messias Divino, e que as “jovens solteiras” comumente eram castas, e raramente perderiam a virgindade antes do casamento sem serem apedrejadas; e como a profecia apontava para o Messias, não haveria porque se maravilhar se ele tivesse um nascimento sobrenatural, (pois só o Messias em si já seria sobrenatural); portanto,traduziram com plena certeza, o termo hebraico “almah” pela palavra grega “parthenos”, que significa literalmente, uma “virgem”. Com base em tudo isso, penso eu também que, na época em que a Septuaginta fora traduzida, a opinião dominante sobre a profecia em questão, seria a “Interpretação Messiânica”; penso também que, os judeus exegetas deveriam estar conscientes de todos os problemas que impediam de harmonizá-la com Ezequias e Maher-Shalal-HashBaz, e como tinham que optar por uma única palavra na tradução grega, para que as gerações posteriores pudessem notar claramente que “a profecia teria um cumprimento messiânico, e que o Messias teria um nascimento incomum”; e para

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que estas NÃO SE ESQUECESSEM QUE A PROFECIA REVELAVA UM MODO DE IDENTIFICAR O “MESSIAS VERDADEIRO” – pois sem este nascimento miraculoso, o Messias não poderia ser Filho de Deus – eles usaram a palavra grega “parthenos” (virgem), enfatizando que o Messias nasceria miraculosamente de uma virgem, e esta seria uma forma irrefutável de reconhecê-lo. Portanto, ao invés de negar a história para “tentar dizer” que os escritores mais antigos erraram, é mais fácil admitir que eles estavam certos, e os últimos, modernistas, que tentam contrariá-los, é que de fato estão errados, não estão sendo nem um pouco ortodoxos, e estão indo contra os fatos e a história. Depois, Mateus, consciente do que pensavam os judeus de sua época, citou as mesmas palavras da Septuaginta grega, e mostrou para os judeus de sua época, que o Emanuel, nascido de uma “jovem virgem”, ainda não casada, já havia nascido, conforme a profecia de Isaías. Mateus escreveu seu Evangelho com destino justamente “aos judeus”, e enfatizou para que se lembrassem que, Emanuel, era traduzido por “Deus Conosco”, descrevendo as duas naturezas do Messias, [que também já estava predita antecipadamente – Cf.Isaías 9:6,Daniel 7:13,14]. Os estudiosos sabem e estão conscientes de que os judeus sempre entenderam e consideraram o termo hebraico “almah” como uma jovem virgem – até o surgimento do Cristianismo. Quando Mateus, que era um judeu, conforme a Septuaginta, traduziu almah por virgem (gr. Parthenos), ele apenas seguiu o pensamento da época, e com isto, ele também confirmou que os judeus, ainda que entendessem a palavra hebraica “almah” como uma jovem solteira, também entendiam “almah” como virgem. Mateus deixou isto CLARO, e ele sabia muito bem o que estava falando, e que poderia ser desmentido, ou cair em descrédito, pois ele estava falando para toda a nação judaica! Como se pode notar, nós cristãos apenas demos continuidade ao que muitos judeus pensaram sobre a profecia de Isaías; o Cristianismo, ao considerar que Isaías falou de uma virgem, está seguindo a “antiga interpretação messiânica” da profecia de Isaías 7:14, e os mesmos significados que os judeus antigos deram para as palavras hebraicas “almah” e “Im’manuel”. Não foi senão no século dois da Era Cristã, numa ocasião onde o Evangelho se encontrava em expansão, que surgiu a opinião de que, na passagem de Isaías 7:14, a palavra hebraica “almah”, de modo algum poderia se referir a uma virgem; e como o Cristianismo apregoava o nascimento virginal de Jesus, a “interpretação messiânica” da profecia de Isaías 7:14 foi gradativamente abandonada pelo judaísmo, restando assim, apenas as opiniões que identificavam o Emanuel com o suposto (provável) filho de Isaías com a profetisa, ou então Ezequias. As versões da Septuaginta, criadas no século II D.C., por dois “apóstatas do Cristianismo” e por Simíaco, traduziram “Almah” pela palavra grega ‘neanis’, que significa “jovem mulher”, diferentemente da versão original da Septuaginta. A interpretação judaica de que a palavra hebraica “almah” não pode se referir a uma virgem, só surgiu após o início da Igreja, no século II D.C. O primeiro a traduzir uma nova versão em grego do antigo testamento foi Áquila (80-135 D.C.), um judeu helênico (de fala grega), que se converteu ao judaísmo, depois ao cristianismo, e então, acabou voltando ao judaísmo. Áquila era nativo do Ponto, e publicou a sua tradução do A.T. para o grego por volta de 130 d.C. Quando cristão, Áquila foi rejeitado na comunidade cristã por preservar práticas pagãs, como astrologia, magia e necromancia. Diz-se que Áquila chegou a afirmar que Jesus era um filho bastardo de Maria com um soldado romano, de origem germânica. Por isso foi considerado um herege no seio do Cristianismo; pois desde sua época de cristão, negava o nascimento virginal de Jesus; não é de surpreender que, quando retornou ao judaísmo, traduziu almah por neanis, que significa “jovem mulher”, em sua tradução grega do Antigo Testamento. Até hoje, baseados em Áquila, se repete sem base alguma que Jesus teria sido fruto da relação de Maria com um soldado

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romano. Áquila acabou por apostatar da fé cristã, e tornou ao judaísmo, sendo discípulo dos rabinos Elezer, Joshua e Akiba. No início da Era Cristã, os judeus começaram a se desinteressar pela Septuaginta, devido ao seu uso pelos cristãos, e pouco a pouco foram deixando de usá-la. Para os cristãos, que na maioria eram gentios e falavam o grego, ela se tornou a versão principal. Na ocasião, os romanos já haviam destruído Jerusalém e o segundo templo, e haviam muitos judeus dispersados, espalhados pelas terras do Império Romano; os judeus que viviam fora da Palestina, e os que se encontravam dispersados, estavam perdendo a familiaridade com o hebraico. Como não se encontravam satisfeitos com a Septuaginta, usada pelos cristãos, Áquila ficou responsável de fazer uma nova versão grega para os judeus que não entendiam mais o hebraico, que haviam se helenizado. A nova versão traduzida por Áquila, ficou conhecida como “a versão grega de Áquila”. Ele sempre se opôs à tradução de almah por parthenos em Isaías 7;14, e ao fato de os primeiros tradutores da Septuaginta terem substituído o tetragrama YHWH,que representa o nome de Deus no hebraico, pela palavra grega Kyrios, que significa Senhor. Até hoje, nossas bíblias cristãs, em sua maioria, seguem a tradução “Senhor”, tal como na Septuaginta. Quando lançou sua nova tradução, Áquila dizia “estar corrigindo os erros da Septuaginta”, e por causa destes motivos, sua tradução fez tanto sucesso, que os judeus rejeitaram a versão original da Septuaginta. Nas sete ocorrências da palavra almah nas escrituras, incluindo Isaías 7:14, Áquila substituiu “almah” pela palavra grega “neanis”, que significa “jovem mulher”, (diferentemente de parthenos). Na Versão original da Septuaginta, Almah fora traduzida por “parthenos” (lit.virgem). Além de Áquila, SIMÍACO, do qual Jerônimo disse que era um ebionita, [(seita judaica que negava a divindade de Jesus), porém Epifânio e Orígenes disseram que era um samaritano convertido ao judaísmo] – em 170 D.C., traduziu o hebraico para o grego,e Teodócio,um prosélito do judaísmo,que anteriormente havia se convertido ao Cristianismo,mas acabara por apostatar da fé e voltar ao judaísmo, lançou outra tradução grega do A.T., no final do século II D.C. Todos eles substituíram “Almah” por uma jovem mulher (gr.neanís). As novas versões da Septuaginta fizeram muito sucesso no judaísmo, e até hoje os judeus usam o termo ‘almah’ para “senhorita”, para jovens não-casadas. Hoje, os judeus traduzem almah como Jovem Mulher somente, o que é errado, pois o termo almah tem vários significados. Poderá o povo eleito esquecer-se de sua história, e que nenhuma criança, além do Divino Messias poderia cumprir as condições preditas por Isaías para ser o Emanuel? Sobre a palavra hebraica Almah, usada em Isaías 7:14 para descrever uma virgem A palavra hebraica “almah” não era uma palavra muito habitual, de muito uso na língua hebraica; o fato de ela ser usada apenas sete vezes em todas as escrituras, (no antigo testamento) mostra isso. Com base nisto, argumenta-se, às vezes que, o velho testamento não oferece luz o bastante para se saber o seu significado, mas isto não passa de um falso rumor. Até antes do século II Depois de Cristo, almah sempre significou uma “jovem virgem e solteira”. Não é de surpreender que Isaías tenha usado esta palavra. Isaías era mestre em sua língua, e utilizou um vocabulário erudito, muito rico em seu livro: muitas das palavras e expressões usadas por Isaías, não aparecem em nenhum outro lugar do Antigo Testamento. Felizmente, no caso da palavra almah, ela não foi usada apenas por ISAÍAS; ela não aparece só em Isaías, mas também foi usada por Moisés, Davi, por Agur e Salomão, (nas demais seis ocorrências). Talvez Isaías tenha preferido usar esta palavra porque sabia que ela designaria com precisão, uma jovem “ainda não casada, e VIRGEM”, lembrando que os céticos costumam dizer que almah seria propriamente uma palavra para designar mulheres jovens, e não para designar mulheres virgens, porque a palavra hebraica para VIRGEM, mais comum nas escrituras é

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“B’thulah” – então “B’thulah” seria a palavra correta para descrever virgens, e almah, uma referência a uma jovem mulher. Porém, este argumento NÃO SIGNIFICA, E NÃO PROVA ABSOLUTAMENTE “NADA”, pois é um argumento pobre e descabido. Se tal argumento fosse válido, poderíamos dizer que a palavra ALMAH não poderia ser uma referência a uma jovem mulher, como querem os céticos, pois a palavra mais própria para designar mulheres jovens no hebraico é “Na’arah”. Por várias vezes, (exceto as sete onde ocorre Almah), ocorre a expressão “Na’arah Bethulah”, comumente traduzida por “moça virgem” nas escrituras, mas isto os críticos OMITEM propositalmente, para que suas críticas não caiam em descrédito. O que dizem a maioria dos rabinos, estudiosos e teólogos, incluindo os Modernistas, (que são críticos) sobre Almah Ao contrário do que muitos pensam, a opinião principal sobre almah nem sempre é igual à que o ceticismo costuma dizer. Em meio a tanta polêmica, muitos estudiosos sinceros, tanto judeus como cristãos, procuram estudar a fundo, em busca de uma conclusão verdadeira, e não conceitos e opiniões pré-estabelecidas. Estes procuram saber a verdade, pois não é tão difícil de saber qual o significado de almah. O que comumente dizem a maioria dos rabinos judeus, e os eruditos no assunto, é que: “O termo hebraico almah não é a palavra mais apropriada para VIRGEM; o termo mais apropriado para virgem é Bethulah”… (Tudo isto,dizem ,porque “almah” só aparece sete vezes no A.T. enquanto “Bethulah” aparece 51 vezes). Inclusive, já vi declarações céticas, dizendo que “a palavra [almah] às vezes (mas nem sempre) pode significar uma virgem” – [este “às vezes” mostra que almah pode sim, significar uma virgem;] agora, não cabe aos céticos querer determinar quando nem como, pois ao contrário do que eles dizem, em todas as ocorrências dela, ela se refere a uma virgem, como veremos. Nota-se também que, mesmo sem querer, às vezes, eles deixam escapar algumas “verdades” (rs)… Embora o objetivo da maioria com isto, é “desqualificar” a palavra almah, querem insinuar que Isaías deveria ter outra palavra mais comum (bethulah). Pena que não questionam as palavras que só Isaías usou em todo o A.T. Estas sim poderiam dizer que ele não deveria ter usado; [e ainda assim, por que não deveria?]. Certa vez, lí num site cético da internet, uma declaração que dizia: “Realmente, a palavra almah pode significar uma virgem, mas não em Isaías 7:14!” – E porque só em Isaías 7:14 que não? Isso não te faz pensar? Não é estranho que, para os céticos, almah possa significar VIRGEM em qualquer lugar, menos em Isaías 7:14 ? Com base na declaração acima, a mais comum dos rabinos, e críticos, pergunto: – Isto significa que almah não se refere a uma virgem?De modo NENHUM!Isto significa que almah seria menos apropriado do que Bethulah, que é muito mais freqüente nas escrituras, mas mesmo sendo menos freqüente nas escrituras, almah se refere a uma virgem, segundo a própria declaração rabínica… Pouco nos interessa o número de ocorrência da palavra, e sim, de fato, o que ela significa; há palavras que usamos com pouca freqüência, mas isso NÃO ALTERA o seu significado. Agora, por que será que dizem isto?Porque, como estudiosos, sabem que se disserem que almah não significa virgem, não terão como provar isto, e estarão contrariando as escrituras, e a história… Eles estão declarando que almah seria menos apropriada do que bethulah, e não que almah não significa uma virgem. Nós cristãos, nunca negamos que a palavra bethulah significa virgem. O que importa, é que almah, de fato, pode significar uma VIRGEM. E isto, estudiosos judeus e cristãos não negam, pois não se pode negar. Ainda assim, é comum ver os céticos dizerem que: “O vocábulo original na bíblia hebraica é ha’almáh, significando ‘a moça’ ou ‘a donzela’, não necessariamente ‘virgem’ (betullah, em hebraico)”. • Observem que, com esta declaração, eles estão deixando evidente que no fundo ADMITEM que almah TAMBÉM signifique VIRGEM, mas ainda que conscientes disso prefiram traduzir apenas por jovem. Agora, se até os céticos e j

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udeus, no fundo, admitem que almah signifique virgem, por que nós cristãos não deveríamos admitir que almah não significa, de fato, uma virgem? Mas como disse, é uma apelação pobre, descabida e forçosa, que demonstra mais um QUERER que almah não signifique virgem, do que um QUERER MOSTRAR A VERDADE: o fato de haver uma preposição não altera o significado da palavra; nós cristãos traduzimos isto fielmente quando traduzimos por ‘A Virgem’ [Eis que ‘a virgem’conceberá…]e não por ‘UMAVirgem’ conceberá;logo, não cometemos alteração alguma, como se pode notar. E a apelação é forçosa, porque ainda que desconsideremos por um pequeno instante que “almah também se refere a uma virgem”, e consideremos por um instante, almah apenas como ‘a moça’ ou ‘a donzela’, como quer o ceticismo, como eles poderão provar que esta não seria uma virgem, se ela teria que ser uma moça solteira? Primeiro, a palavra donzela se refere a uma jovem solteira e virgem, que nunca teve relações sexuais; e segundo, que uma moça que ainda não casara em Israel, só não seria virgem se fosse forçada ou estuprada, e pra falar a verdade, Deus jamais daria “um sinal” deste para o seu povo: não foi um estupro ou um ato sexual antes do casamento, que viola as leis sagradas, que Deus prometera dar como sinal para a casa de Davi; o Emanuel não seria um sinal tão vergonhoso como este. Definição de Almah: O que realmente significa a palavra hebraica Almah? Qual o verdadeiro significado de Almah? Como já disse a palavra hebraica “almah” pode significar tanto uma virgem como uma jovem solteira. Os estudiosos concordam que almah significa uma jovem mulher, em idade de casar-se; uma jovem solteira, ainda virgem, casta, pura, nunca tocada por homem algum. Este também é o significado da palavra “donzela”: a palavra donzela se refere a uma “jovem virgem e solteira”, embora antigamente esta palavra fosse aplicada apenas às moças nobres, não deixava de ser às virgens e solteiras. Por isso, é correto os judeus às vezes traduzirem almah por “donzela”, já que ‘donzela é uma moça virgem’, – embora façam isso com outra intenção. Estudiosos cristãos declaram que os judeus só começaram a usar a palavra almah para mulheres casadas após o século II da era cristã, depois que surgiram as novas versões da Septuaginta. Isto significa que, antes do século dois, antes do Cristianismo, tanto na época de Jesus, quanto na de Isaías, a palavra almah era usada apenas para mulheres que ainda não haviam casado. Segundo os estudiosos, um dos motivos que os levou a esta pequena mudança, foi “para tornar a profecia de Isaías 7:14 mais adaptável a Ezequias e a Maher-Shalal-Hash-Baz”, com quem relacionaram,a partir de então,a profecia. Isto se tornou contraditório, pois como uma ‘mulher já casada’ poderia ser uma ‘virgem’? Portanto, seguindo o sentido original da palavra almah, devemos considerar que numa correta interpretação da palavra almah, ela se refere apenas à mulheres “que ainda não casaram”. Isto é um fato testemunhado pelas próprias escrituras, nas ocorrências desta palavra, como veremos adiante; e com isto concordam todos os exegetas, católicos ou protestantes. De acordo com o sentido original da palavra, isto dificulta que a profecia seja relacionada com qualquer outra pessoa além do Messias, cujo nascimento seria contrário à natureza. A partir desta definição, devemos corrigir alguns equívocos cometidos em relação ao significado da palavra almah: A palavra almah não se aplica a todo tipo de mulher; a palavra almah não se aplica à mulher casada; almah pode até se aplicar a uma mulher procurada para casamento, e a uma mulher comprometida para casamento (“desposada”, uma espécie de noivado), pois se aplica a uma mulher em idade de casar-se. Seguindo a tradição das versões posteriores à Septuaginta, que traduziram Almah por Neanis, que significa “jovem mulher” – muitos afirmam que almah significa “Jovem Mulher” [e neste caso, aplicam o termo a qualquer mulher, casada ou solteira]. No caso de uma “jovem mulher”, almah só poderia significar uma jovem mulher, EM IDADE DE CASAR-SE, mas não uma mul

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her jovem casada. Por último, precisamos fazer uma última observação: “Estão ERRADOS todos os que dizem que a palavra almah NÃO significa e NÃO se refere a uma virgem, – independente de quem quer que seja esta pessoa”. Declarar que almah não pode se referir a uma virgem seria um grande erro, um grande equívoco da parte desta. Mas também estão ERRADOS os cristãos que dizem que almah não significa e não se refere a uma jovem solteira. Mais uma vez eu repito: almah pode significar tanto uma jovem virgem como uma jovem na idade de casar, porém ainda solteira. Ocorrências da palavra ALMAH nas escrituras (no Antigo Testamento) A palavra almah ocorre sete vezes no Antigo Testamento, e em todas elas é aplicada a uma jovem virgem e solteira. Em nenhum lugar a palavra almah é aplicada a uma mulher já casada: 1ª) Gênesis 24:43 – “Eis que estou junto a fonte de água; seja pois a DONZELA (hebraico Almah) que sair para tirar água”… [Almeida Corrigida. A Versão Almeida Atualizadatraduz almah por “moça”,nesta passagem]. 2ª) Êxodo 2:8 – “E a filha de Faraó disse: Vai. E foi a MOÇA (Almah) e chamou a mãe do menino”. 3ª)Salmo 68:25 – “Os cantores iam adiante,os tocadores de instrumentos atrás, e entre eles, as DONZELAS (Almah) tocando adufes”. 4ª) Provérbios 30:19 – (18) Há três coisas que me maravilham,e a quarta não consigo entender: (19) o caminho da águia no céu, o caminho da cobra na penha, o caminho do navio no meio do mar, e o caminho de um homem com uma VIRGEM (Almah)”. [ Almeida Corrigida. A Atualizada traz “donzela”]. 5ª) Cantares de Salomão 1:3 – “Suave é o aroma dos teus ungüentos, como ungüento derramado é o teu nome; por isso, as DONZELAS (hebraico Almah) te amam”. 6ª) Cantares de Salomão 6:8 – “Sessenta são as rainhas, e oitenta as concubinas, e as VIRGENS (Hebraico Almah) sem número”. 7ª) E por último, Isaías 7:14 – “Eis que a VIRGEM (hebraico Almah) conceberá, e dará à luz um filho, e ele será chamado Emanuel”. Estas são as únicas passagens das escrituras onde a palavra almah ocorre. Observe que ela foi dita (usada) apenas por eruditos, que conheciam bem a sua língua e cultura: Moisés, Davi, o sábio Agur, Salomão e Isaías. Ninguém além deles usou esta palavra. Em todas estas passagens, a palavra almah poderia ser traduzida por “jovem virgem” ou “jovem solteira”; ou então, pela palavra “donzela”, que descreve melhor uma jovem virgem e solteira. Observe também que em todas estas passagens, almah está sendo aplicada, se referindo e indicando uma jovem que ainda não casou, e virgem, que ainda não teve relações sexuais. Em cada ocorrência, almah está automaticamente descrevendo que a moça referida é virgem e solteira. Ainda que na Versão, ela esteja sendo traduzida por jovem, moça, donzela ou virgem, isto não altera o significado original da expressão almah: ela nunca estará se referindo a qualquer tipo de jovem ou moça; o que ocorre são apenas traduções diferentes, (pois a tradução terá que optar por uma destas palavras para traduzir o hebraico). Das sete ocorrências de almah no Antigo Testamento, apenas em duas passagens a Septuaginta grega traduziu almah literalmente como virgem, enfatizando o significado da palavra: A primeira, em Gênesis 24:43, onde a palavra é citada pela primeira vez; e a segunda,em Isaías 7:14. Em ambas, os judeus traduziram almah por “parthenos”, que significa “virgem” no grego. Deve-se notar que a passagem de Isaías 7.14 não foi a única traduzida por “virgem” (no grego), logo não podem alegar que fora um erro de seus escritores. A Septuaginta e o judaísmo A Septuaginta começou a ser traduzida para o grego no século três antes de Cristo. Na época, a palestina estava sobre o domínio de Ptolomeu II Filadelfo, rei do Egito, que reinou aproximadamente de 285 a 246 A.C., poucas décadas após a morte de Alexandre Magno, o Grande, o qual conquistara a Palestina para os gregos. A maior parte das informações que temos sobre ela, se encontram na carta de Aristéia à seu irmão Filocrates, nos escritos de Filo de Alexandria, Flávio Josefo e Aristóbulo. De acordo com a “Carta de Aristéia à Filocrates”, Demétrio

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de Fálero, responsável pela biblioteca da Alexandria, persuadiu Ptolomeu II Filadelfo para traduzir a Torá para o grego para uso pelos judeus da Alexandria,provavelmente para que a comunidade hebraica do Egito, que falava grego, pudesse ter um texto próprio para usar durante a sua liturgia. Ptolomeu II pediu às autoridades do templo de Jerusalém que fizessem uma tradução para o grego do Pentateuco para a recém criada biblioteca de Alexandria. Sabe-se que em Alexandria, no século II existia uma significativa comunidade hebraica. O sumo sacerdote Eleazar nomeou 72 israelitas, (seis escribas de cada tribo de Israel) para atender o desejo do rei. A carta de Aristéia conta que estes foram recebidos com grande honra no Egito, e durante sete dias surpreenderam a todos pela sabedoria que possuíam, demonstrada em respostas que deram a várias questões, 72 no total; então, eles foram levados para a ilha de Faros e ali iniciaram os seus trabalhos, traduzindo a Lei; e realizaram a tradução em 72 dias, cada um fazendo a própria tradução dos 5 primeiros livros da Bíblia, (segundo a carta de Aristéia). O mesmo foi praticamente repetido por Flávio Josefo, Filo, Tertuliano, Agostinho, Irineu, Clemente de Alexandria e Jerônimo. (*) Outra tradição diz que eram 70; os talmudistas dizem que o Pentateuco da Septuaginta foi traduzido por cinco intérpretes; por isso alguns dizem que os tradutores na verdade eram apenas cinco, e 70, (ou 72), seria o número total dos membros do tribunal (sinédrio) que avaliaram e julgaram a tradução feita para o grego. No final do trabalho (tradução), Aristéia diz que os 72 tradutores se reuniram e, comparando o trabalho feito, viram que todas as traduções eram idênticas. Por último, a tradução foi lida na presença de sacerdotes, príncipes e do povo que estavam reunidos em Alexandria, e a tradução foi reconhecida POR TODOS, e foi declarado que a tradução estava ‘em perfeita conformidade com o original hebraico’. A Carta de Aristéias é considerada uma obra apócrifa, e comumente se acredita que foi escrita por volta de 200 A.C., cinqüenta anos após a morte de Ptolomeu II; Aristéias teria sido o chefe da guarda real egípcia, de origem grega e pagão, porém era admirador dos judeus e suas leis, e reconhecia o Deus dos judeus como o único Deus e como o Criador. Flávio Josefo também disse isto. Ainda que possua características lendárias, a carta e o relato foram aceitos como genuínos por muitos escritores eclesiásticos até o início do séc. XVI. O historiador judeu Flávio Josefo, do século 1 diz que, após Alexandre Magno ter reinado 12 anos, Ptolomeu I Soter reinou 40 anos no Egito, e então Ptolomeu II Filadelfo assumiu o reino do Egito. Porém, Demétrio de Fárelo, que era detentor da biblioteca real, almejava reunir uma cópia de todos os livros das terras sob o domínio de Ptolomeu. Numa ocasião em que o rei lhe perguntou quantos livros ele já havia recolhido, ele disse ao rei que havia cerca de 200 mil, e em pouco tempo, deveriam ter 500 mil. Disse também ao rei que estava informado de que entre os judeus havia muitos livros de leis, e pediu ao rei para que estes livros pudessem ser escritos em caracteres e no dialeto próprio dos gregos, que fossem traduzidos para a língua grega. Então, por conselho de Demétrio, o rei escreveu ao sumo sacerdote judeu para que ele agisse conforme o pedido real. Flávio Josefo diz que “Aristéias” esteve entre os amigos mais íntimos do rei, e aproveitou esta ocasião em que as leis judaicas seriam traduzidos para o grego, e intercedeu ao rei pelos cativos judeus de seu reino, para que lhes tirassem da condição miserável em que viviam. Tal pedido foi agradável ao rei, e muitos escravos judeus foram libertados. De fato,o relato de Josefo é muito semelhante ao de Aristéia [“Antiguidades Judaicas”, Livro 12, Capítulo 02. Leia (em inglês)]:http://bible.crosswalk.com/history/BC/FlaviusJosephus/? book=Ant_12&chapter=2 http://bible.crosswalk.com/history/BC/FlaviusJosephus/? book=Ant_12&chapter=3 Aristóbulo (170-50 A.C.), um judeu do segundo século antes de Cristo, que viveu numa época bem próx

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ima à que a Septuaginta fora traduzida, cerca de um século depois, em uma passagem preservada por Eusébio, escreveu que uma versão da lei hebraica foi traduzida para o grego e completada durante o reinado de Ptomoleu II Filadelfo: Aristóbulo Afirma que, “através dos esforços de Demétrios de Fálero, uma tradução completa da legislação judaica foi realizada nos dias de Ptolomeu”… Jerônimo, um dos Pais da Igreja, e tradutor da Vulgata, nos lembrou que o próprio “Josefo escreveu, e os hebreus nos informaram, que apenas os cinco livros de Moisés foram traduzidos por eles (os 72 tradutores) e dados ao rei Ptolomeu”. Também, segundo Flávio Josefo e a carta de Aristéia, a tradução dos cinco primeiros livros da Septuaginta completou-se aproximadamente em 285 A.C. A partir de então, duas alegações são feitas: a primeira, de que os judeus de Alexandria teriam traduzido Isaías e errado na tradução de Isaías 7:14; e a segunda,de que teriam sido os próprios cristãos que traduziram o livro de Isaías para o grego; 01) Os judeus declaram que os 70 rabinos tradutores da Septuaginta, não traduziram o livro de Isaías, mas apenas o “Pentateuco”, os cinco livros de Moisés. A maioria dos judeus e críticos declaram que, quem escreveu o livro de Isaías, teriam sido os próprios judeus de Alexandria posteriormente, e não os 70, ou 72, que traduziram a Lei, o Pentateuco. Com isto, embora considerem a tradução dos setenta (ou 72) inspirada, declaram que os judeus alexandrinos erraram ao traduzir “almah” por “parthenos” quando traduziram o livro de Isaías para o grego. Este foi um argumento muito usado por Áquila, quando substituiu ‘almah’ por ‘neanis’ (jovem mulher) na sua versão grega. Realmente, não teriam sido os mesmos tradutores da Septuaginta que traduziram “almah” por “parthenos” (termo grego para ‘virgem’) na passagem de Isaías 7:14, pois afinal, não teria sido os mesmos que traduziram Isaías. Mas isto não ALTERA o significado de almah, E NÃO PROVA que os judeus que, teriam posteriormente traduzido Isaías, erraram na tradução; isto nos provaria que os próprios judeus helênicos (de fala grega), é que relacionaram almah com parthenos e, estando eles familiarizados com o idioma grego, sabiam muito bem o que estavam traduzindo. O argumento de que eles teriam errado na tradução também é falso, por um motivo muito claro e simples: Como disse no tópico anterior, (sobre as “ocorrências da palavra almah”), em DUAS passagens a Septuaginta traduziu ALMAH por PARTHENOS (termo grego para ‘virgem’), e não apenas em Isaías 7:14. E como foi dito, a primeira passagem está no Pentateuco, em Gênesis 24:43 – “Eis que estou junto a fonte de água;seja pois a DONZELA (hebraico Almah) que sair para tirar água e eu lhe disser: Dá-me de beber do teu cântaro…” Esta é justamente a única ocorrência da palavra hebraica almah no Pentateuco, e como se pode ver, os autores da Septuaginta podem até não terem traduzido o livro de Isaías, mas foram eles que traduziram o Pentateuco para o grego, foram eles que substituíram almahpelo termo grego parthenos, em Gênesis 24:43. Isto é inquestionável, e com isto, “desaba” a teoria de que a substituição de almah por parthenos foi um erro ou uma adulteração. Além dos 72, os alexandrinos que traduziram Isaías, confirmaram que estava corretíssima esta tradução, quando a efetuaram. • Agora vejam algo bem interessante: Vamos considerar as três hipóteses possíveis que eu mostrei acima, com relação ao número dos tradutores da Septuaginta; considerando qualquer uma delas, veremos que, em qualquer das hipóteses, não fora apenas um único judeu que traduziu almah por parthenos, – mas vários sábios e eruditos judeus! Fica uma pergunta: Por que será que os opositores do Evangelho, aos quais Paulo chamou de ‘inimigos da cruz de Cristo’, fazem questão de nos dizer que os tradutores da Septuaginta não traduziram almah por parthenos em Isaías, mas estes mesmos NÃO fazem questão de também relatar que, inquestionavelmente, foram estes mesmos tradutores da Septuaginta que, em Gênesis 24:43, traduziram almah por parthenos? Você faz idéia de por que el

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es OMITEM propositalmente este ‘fato’? Como disse acima, outro ponto muito interessante, é que não foi apenas um tradutor, mas segundo as tradições e os relatos mostrados acima, a Septuaginta foi traduzida por 72 escribas, rabinos, tradutores eruditos, que além de serem muito inteligentes, eram versados na lei e nas escrituras. Ou então, teriam sido setenta; e em terceiro lugar, a terceira opinião (do Talmude) de que foram cinco os tradutores (porém, estes cinco tradutores, SOMADOS com os 70, ou 72, que neste caso, teriam supervisionado e avaliado a tradução, e comprovado que ela estava ÍNTEGRA, CORRETA, EXATA – somam um total de 75 ou 77!). • Conforme a maioria dos relatos, após terminarem em 72 dias, cada um a sua tradução, eles compararam as 72 traduções, e as traduções eram todas idênticas! Imagine então, 72 traduções do hebraico para o grego, feitas por 72 judeus diferentes, e todas substituindo ‘almah’ por ‘parthenos’ – uma palavra que significa virgem no grego, na passagem de Gênesis 24.43, no Pentateuco, e todas feitas por judeus muito cultos e inteligentes! Se todas estavam idênticas, (nisto todas as tradições concordam), por que só em Gênesis 24.43 elas estariam diferentes? E por que, logo em Gênesis 24.43 as traduções teriam de estar diferentes? Se o fosse, esta tradução (‘almah’ = ‘parthenos’) teria feito com que a Septuaginta fosse reprovada; mas como se pode ver, a tradução foi reconhecida POR TODOS, e declarada em perfeita conformidade com o original hebraico. Imaginem então o zelo, a paixão, o fervor dos judeus, que não os deixava nem sequer traduzir suas escrituras para outro idioma, nem sequer mencionar o nome de Deus, agora presenciavam uma tradução diferente (grega) de suas escrituras sagradas: isto nos faz imaginar com quanto rigor, atenção, zelo e seriedade, a Septuaginta fora produzida; e também, avaliada. Isto nos faz pensar o quanto seria contestado a tradução de almah por parthenos(virgem) em Gênesis 24.43, se ela estivesse errada. Pelo zelo dos judeus, a Septuaginta seria repudiada, e seria um escândalo para a comunidade judaica de Alexandria, no Egito. Mas ao contrário de tudo isso, os judeus costumam dizer que, “na Septuaginta (original) o Pentateuco foi o MELHOR TRADUZIDO, enquanto o livro de Isaías foi o pior, o mais mal traduzido” (lembrando que os 72 intérpretes traduziram apenas o Pentateuco, e não Isaías). Isto confirma que a tradução do Pentateuco estava CORRETA. Por outro lado, costumase usar isso como argumento para rejeitar a tradução de almah por virgem, em Isaías 7:14, alegando-se que esta foi mal traduzida. Quando os judeus dizem que “na Septuaginta (original) o Pentateuco foi o MELHOR TRADUZIDO, enquanto o livro de Isaías foi o pior, o mais mal traduzido”, estão querendo validar este argumento para se opor à tradução de almah por parthenos, na Septuaginta. Porém, só o fato de o Pentateuco ser o melhor traduzido, estando nele, em Gênesis 24.43, a mesma tradução que está em Isaías 7.14, comprova que, independente de Isaías ter sido mal traduzido ou não, na Septuaginta, esta tradução está exata! Ela é igual à que encontramos no Pentateuco da mesma! Observem então que, se o Pentateuco foi o melhor traduzido, a tradução de almah por parthenos também estava corretamente traduzida no Pentateuco; e embora o livro de Isaías talvez estivesse um pouco difícil de traduzir, devido ao vocabulário diferente e variado que Isaías usou, nós podemos afirmar com certeza que, independente disso, a profecia de Isaías 7.14 foi corretamente traduzida neste livro, tal como no Pentateuco. Mesmo que Isaías tenha tido uma tradução ruim, poderíamos dizer que “a passagem de Isaías 7:14 foi uma das melhores traduzidas do livro de Isaías!” A tradução de Isaías 7.14, na Septuaginta, está tão correta quanto Gênesis 24.43, na melhor parte do livro, onde almah também foi traduzida por parthenos! Pra falar a verdade, a tradução de almah por parthenos no próprio Pentateuco grego da Septuaginta, prova a exatidão da tradução que, em Isaías 7.14 traduziu almah por parthenos, e prova que quando os judeus traduzira

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m o livro de Isaías, eles não inovaram e nem inventaram: eles apenas “repetiram” o que os 72 fizeram, e os juízes avaliadores aprovaram,declarando que o “Deus Conosco” nasceria de uma “parthenos”, de uma virgem pura, e nunca tocada por homem algum. E tem outro detalhe: isto também prova que a tradução do Evangelho de Mateus, capítulo 1, versículo 23 está correta! E isto também se torna uma prova de que os que estão errados, e mal fundamentados, são os que tentam negá-la. “Ao invés de dizer que os antigos estão errados quanto ao que eles bem conheciam, não é mais fácil reconhecer e admitir que são os modernos, – independente de quem quer que sejam, que não conhecem tão bem quanto os antigos, e ainda querem inovar, – é que estão errados?” Antes dos manuscritos do Mar Morto serem descobertos, no século XX, os eruditos achavam que as diferenças na Septuaginta talvez resultassem de erros ou mesmo de invenções do tradutor. Os judeus se basearam nisso para rejeitá-la, até que foram descobertos os manuscritos do Mar Morto e confirmaram sua exatidão.Agora, os rolos achados próximo ao Mar Morto revelam que muitas das diferenças realmente se deviam a variações no texto hebraico. Isto explica porque os primeiros cristãos citavam textos das Escrituras, diferentes do texto encontrado no Antigo Testamento, e do texto massorético. Embora antes da Era Cristã os judeus usaram muito a Septuaginta, principalmente os que falavam grego, por volta do século VI em diante, os judeus alegavam que rejeitavam a tradução da Septuaginta, porque ela continha muitos erros. Estes “supostos erros”, seriam as diferenças que a Septuaginta mostrava em relação ao texto massorético, feito no século VI d.C.; e até mesmo nós cristãos, não entendíamos por que a versão da Septuaginta era tão diferente! Alguns defendiam que o erro poderia ser do texto massorético, ou de variações no próprio texto hebraico, e não necessariamente “erros” da Septuaginta, que era bem mais antiga que este. A questão perdurou até que, no século vinte, foram descobertos os famosos manuscritos do Mar Morto, e a partir de então, a região passou a ser explorada e uma enorme quantidade de manuscritos foi encontrada, e eles nos trouxeram luz, esclarecimento sobre estas diferenças; grande parte destes manuscritos do Mar Morto, foram datados ANTES de Cristo, do século dois a.C., século primeiro a.C., e século primeiro D.C.! E mais: os manuscritos do Mar Morto comprovaram a ‘exatidão’ da Septuaginta, que muitos alegaram estar errada, e os judeus dos séculos VI rejeitaram, por pensar estar errada. O significado dos manuscritos do Mar Morto é tremendo. Eles nos foram úteis para muita coisa. “OS MANUSCRITOS DO MAR MORTO COMPROVARAM QUE A SEPTUAGINTA É BEM MAIS EXATA DO QUE SE PENSAVA”,como declarou o Doutor Howard F. Vos, pesquisador em Arqueologia, de Chicago. 02) A segunda objeção crítica se dá pelo fato de os únicos manuscritos que temos da primeira versão da Septuaginta, datados antes de Cristo, são do Pentateuco grego e dos profetas menores, mas ainda não se encontrou nenhum manuscrito grego do livro de Isaías, datado antes de Cristo. Com base nisto, muitos críticos menos sensatos chegam a dizer que o livro de Isaías, incluído na primeira versão da Septuaginta, foi traduzido para o grego pelos CRISTÃOS, já no século I, e que em ISAÍAS 7:14, foram os cristãos que substituíram ‘almah’ por ‘parthenos’, – já que não se encontrou ainda, manuscritos em grego do livro de Isaías datado numa época antes de Cristo. Primeiramente, para provar que a tradução de almah por parthenos está errada, teria que se começar pela passagem de Gênesis 24.43. É popularmente aceito o ponto de vista de que os demais livros do Antigo testamento foram traduzidos nos anos seguintes ao da tradução do Pentateuco para o grego. Os judeus, nos dois últimos séculos antes de Cristo, eram tão numerosos no Egito, especialmente em Alexandria, que, em certo momento, passaram a constituir 2/5 (dois quintos) da população total da cidade. Pouco a pouco, a maioria deles deixou de usar ou esqueceu a língua hebraica em grande parte, cai

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ndo no perigo de esquecer a Lei. Conseqüentemente, tornou-se costumeiro interpretar na língua grega a Lei que era lida nas sinagogas e, (lembrando que o Pentateuco já havia sido traduzido para o grego pelos chamados “setenta”); naturalmente, após certo tempo, alguns homens zelosos pela Lei resolveram compilar uma tradução grega do Pentateuco. Isto ocorreu por volta de meados do séc. III A.C. Para os demais livros hebraicos – os proféticos e históricos – foi natural que os judeus alexandrinos, fazendo uso do Pentateuco traduzido em suas reuniões litúrgicas, desejassem também a tradução destes; então, gradualmente, todos os livros foram sendo traduzidos para o grego, que se tornara a língua maternal destes judeus; tal exigência aumentava conforme o seu conhecimento de hebraico ia reduzindo dia a dia. Não é possível determinar com precisão o tempo ou os eventos que levaram a estas diferentes traduções; mas é certo que a Lei, os Profetas e, ao menos, parte dos outros livros existiam antes do ano 130 A.C., como aparece no prólogo do Eclesiástico, que não data abaixo deste ano. É difícil determinar também onde as diversas traduções foram feitas, pois as informações são muito escassas. A julgar pelas palavras e expressões egípcias que ocorrem na versão, a maioria dos livros deve ter sido traduzida no Egito, muito provavelmente na Alexandria. Ester, entretanto, foi traduzido em Jerusalém. Existe a hipótese de que Cantares de Salomão também foi traduzido para o grego em Israel. O caso é que a versão grega é uma realidade inegável e foi bem acolhida pelos judeus alexandrinos, que logo a difundiu pelas nações onde o grego era falado; foi usada por diferentes escritores e suplantou o texto original nas cerimônias litúrgicas. Filo de Alexandria a utilizou em seus escritos e considerava os tradutores profetas inspirados; finalmente, ela foi acolhida pelos judeus da Palestina e foi notavelmente empregada por Josefo. Sabemos também que os escritores do Novo Testamento fizeram uso dela, utilizando-a na maioria de suas citações. Ela tornou-se o Antigo Testamento da Igreja e foi altamente estimada pelos cristãos primitivos, de modo que muitos escritores declararam-na inspirada. Os cristãos recorriam a ela constantemente em suas controvérsias com os judeus; estes logo reconheceram suas imperfeições e, finalmente, a rejeitaram em favor do texto hebraico ou de traduções mais literais (Áquila e Teodócio). Há cerca de 50 anos atrás, foi feita uma descoberta na Palestina, onde uma equipe que investigava cavernas próximas ao litoral do Mar Morto, descobriu fragmentos dum antigo rolo de couro dos 12 profetas menores, de Oséias até Malaquias, escrito em grego. Estes escritos datam entre 50 A.C. e 50 D.C. Isto não prova que o livro de Isaías foi traduzido para o grego antes de Cristo,mas isto nos mostra que ANTES de Cristo já haviam outras cópias do Antigo Testamento em grego,além do Pentateuco. Estes escritos nos fazem pensar que, se os judeus, antes de Cristo, já possuíam cópias em grego dos profetas menores, (que consideravam menos importantes), por que não teriam eles também, na mesma época cópias dos profetas maiores, que consideravam mais importantes, (incluindo Isaías, que era um profeta muito citado e querido pelos judeus, por causa de suas profecias de esperança)? De certo, os judeus traduziriam primeiro os profetas maiores, (da mesma forma que traduziram primeiro o Pentateuco), para que depois fizessem cópias dos menores. O fato de ainda não ter sido encontrada cópias de Isaías em grego, datadas antes da era Cristã, não significa que o livro de Isaías só fora escrito no século 1, e também não significa que num futuro próximo, nossos pesquisadores não poderão encontrar alguma, ou algum fragmento. Há cerca de 50 anos atrás pensava-se o mesmo em relação aos profetas menores, dos quais hoje nós temos cópias. O argumento de que os cristãos teriam traduzido Isaías ou os demais livros do A.T. para o grego é inaceitável, pois o próprio Jesus citou a Septuaginta, justamente o livro de Isaías, na passagem de Isaías 62.1, (em Lucas 4:18). Nesta

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profecia de Isaías, no hebraico massorético, o verso 01 no final traz, “proclamar liberdade aos cativos e a abertura de prisão AOS PRESOS”;no entanto,a Septuaginta no lugar de “aos presos” traz “aos cegos”,e foi justamente esta expressão, a expressão “AOS CEGOS”,a mesma da Septuaginta, que Jesus usou quando citou esta passagem em Lucas 4:18. Com isto, desaba a teoria de que os cristãos escreveram o livro de Isaías em grego, ou os demais livros da Septuaginta; se fosse assim, Jesus não poderia ter feito uma citação da mesma. Também, em Atos 8:26-38 o eunuco Etíope, que encontrara-se com Felipe, lia justamente o livro de Isaías na Septuaginta! Ele lia Isaías 53:7e 8, na primeiríssima tradução da Septuaginta grega. Os judeus usaram muito a Septuaginta antes da Era Cristã e, no tempo de Cristo, a Septuaginta foi reconhecida como texto legítimo, tendo sido inclusive empregada na Palestina pelos rabinos. Os apóstolos e evangelistas também a usaram e fizeram citações do Antigo Testamento a partir dela, especialmente no que diz respeito às profecias. Um exemplo é o uso que o próprio Senhor Jesus faz da versão Septuaginta que se encontra em Sua resposta ao diabo em Mt. 4.4. O texto hebraico em Dt. 8:3 diz: “mas de toda palavra que procede da boca do SENHOR [hebr. YHWH]”;a Septuaginta diz “da boca de Deus”.É este último que Jesus cita. Fontes: + Informações sobre a Septuaginta, e sobre outros usos da Septuaginta no Novo Testamento: http://www.cacp.org.br/movimentos/artigo.aspx?lng=PTBR&article=805&menu=12&submenu=6 http://www.universocatolico.com.br/content/view/358/149/ http://www.watchtower.org/t/20020915/article_01.htm Sobre a palavra hebraica B’thulah (ou Bethulah), e a palavra Na’arah (ou Naara) Em relação à palavra hebraica B’thulah, como declaram os rabinos, realmente ela é a palavra mais usada, mais comum e mais freqüente para virgem nas escrituras e no hebraico, por que de fato, b’thulah significa literalmente uma virgem, uma mulher que nunca teve relações sexuais. Inclusive, a palavra hebraica para “virgindade” é “B’thulim” (Bethulim), que vem de b’thulah.Quase todas as vezes que lemos a palavra virgem no Antigo testamento,é uma tradução da palavra b’thulah. A palavra hebraica b’thulah ocorre 51 vezes no Antigo Testamento (enquanto Almah ocorre apenas sete vezes; mas lembrem-se que isto não altera o significado de almah). É preciso dizer que, nem sempre, em todas as suas 51 ocorrências, b’thulah é traduzida pela palavra virgem: a palavra B’thulah (bethulah) é traduzida apenas 44 vezes pelo grego “parthenos”na Septuaginta. Notem agora que, o fato de nas demais sete ocorrências, esta palavra ser traduzida como jovem na Septuaginta, isto não altera em nada o significado de B’thulah: ainda que nestas setes traduções ela seja traduzida como jovem, ela continua indicando que a jovem a que se refere é uma ‘virgem’. Então, o mesmo princípio vale para a palavra Almah: por que com ela seria diferente? Gostaria de lembrar que nós cristãos não negamos este fato, e não negamos que b’thulah significa virgem, e que ela é a palavra mais usada para virgem. Nós jamais negamos isto, até porque seria impossível, e uma heresia sem tamanho fazê-lo! Geralmente, a passagem mais questionada onde ocorre a palavra B’thulah, é a passagem de Joel capítulo 01, verso 8, que diz: “Lamenta como a VIRGEM [Hebraico ‘bethulah’] que está cingida de pano de saco pelo marido da sua mocidade”. Nesta passagem, a palavra b’thulah (ou bethulah) está sendo aplicada à mulher casada. Sabe-se disso, porque a palavra para “MARIDO” é o hebraico “ba’al”,que significa meu senhor (dono) ou meu possuidor, Senhor (para outros deuses – inclusive é usado para Baal), proprietário da casa, ou homem casado,que tem uma esposa, entre outros: porém, o termo hebraico ba’alNÃO SE APLICA A UM HOMEM NÃO CASADO.(Em Oséias 2:16 o termo hebraico usado para MARIDO, é ‘Ish’,o mesmo usado para varão em Gênesis 2:23). Assim, Joel 1:8 se refere a uma mulher já casada. Alguns declaram que a lamentação deve ser entendida como a de uma jovem DESPOSADA, comprometida para casamento, que perdeu o se

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u amado ANTES do casamento; e dizem que a expressão “Marido da sua mocidade”seria uma referência ao noivo, ou ‘futuro esposo’ desta b’thulah (virgem), não necessariamente a um esposo. Declaram que, uma virgem não poderia estar lamentando por seu esposo, pois se tivesse esposo, não poderia ser virgem, (a não ser que o perdesse antes das núpcias). Porém, esta interpretação não é possível diante do original hebraico, pois aquí, marido = um homem já casado; não pode fazer uma referência a um homem não casado. Assim, não poderíamos entender que nesta passagem a palavra b’thulah está sendo aplicada a uma mulher que ainda não casara. Alguns rabinos e teólogos defendem que nesta passagem, poderíamos entender que a palavra bethulah está sendo aplicada a uma mulher extremamente recém-casada,que teria perdido seu marido antes da noite de núpcias, ainda virgem (bethulah). Se aceitarmos esta interpretação, então Joel 1.8 estaria indicando, dentro do contexto da passagem, que o cativeiro, ou o castigo referido, seria tão surpreendente, que até a virgem que se casasse pouco antes deste, perderia seu marido antes das núpcias, antes de sua primeira relação amorosa com ele, e lamentaria a perca do marido da sua mocidade. É uma interpretação possível e razoável, em minha opinião, pois bethulah é uma palavra usada para virgens. Fica ao critério de cada um. De qualquer forma, o exemplo desta virgem (bethulah), mencionada em Joel 1.8, confirma que, em Israel, comumente as “jovens solteiras” se casavam virgens, como comentarei mais adiante, em outro tópico; e independente de tudo isso, não se pode tentar negar que almah se refere a uma virgem pelo fato de b’thulah ser a palavra mais comum nas escrituras! Ambas são sinônimos. Frequentemente os céticos alegam que se a palavra mais comum para virgem é b’thulah, almah não poderia significar virgem. Mas não se pode dizer que almah não significa virgem simplesmente pelo fato de haver uma outra palavra, a palavra b’thulah, para virgem no hebraico: o que muitos não sabem, é que também existem outras palavras no hebraico para jovem ou moça: as palavras “Na’arah” e “Yaldah” . Então, já que existem muito mais palavras para MOÇA no hebraico do que para VIRGEM, seria muito mais óbvio pensarmos que almah e b’thulahseriam as palavras “mais apropriadas no hebraico para virgem”; se esta acusação cética fosse válida, nós também poderíamos dizer que a palavra mais apropriada para jovem é o hebraico “Na’arah”, e não o hebraico “Almah” – se seguíssemos o mesmo princípio usado pelos críticos. Mas observem que mesmo conscientes de que almah e b’thulahsão as palavras mais apropriadas para descrever uma jovem virgemno hebraico, nós cristãos não negamos que almah também pode se referir a uma jovem solteira. A palavra a palavra hebraica “Na’arah” é aparece muito mais vezes do que “almah” nas escrituras; e entre seus variados significados, “Na’arah” também significa jovem, moça ou donzela; uma jovem solteira, em idade de casar-se. Portanto, se apenas o fato de ser mais apropriada fosse válido, poderíamos dizer então que “Na’arah” seria mais apropriada para uma jovem ou moça do que almah. Pergunto então: “Podemos tentar negar que “Almah” também se refere a uma ‘jovem em idade de casarse’ pelo fato de “Na’arah” ter este mesmo significado”? De modo nenhum! “Porventura alguém diz que almah não pode ser a palavra apropriada para moça, por existirem outras palavras no hebraico para usadas para descrever uma moça”? Claro que não! Existem vários sinônimos no hebraico, palavras diferentes, que podem ter o mesmo significado, portanto, tal argumento, além de não provar “NADA”, não altera o significado original de almah. A palavra hebraica Na’arah pode significar garota, menina, menina serva, pequena menina, uma jovem mulher, uma mulher jovem em idade de casar-se, serva, concubina, entre mais outros significados. Estas passagens abaixo, são “ALGUMAS” onde as escrituras se referem a uma MOÇA, JOVEM ou DONZELA, mas NÃO É usada a palavra ALMAH: É USADA A PALAVRA NA’ARAH, vejamos: Deuteronômio 22:23 “Quando houver MOÇA VIRGEM [hebr. B’t

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hulah] desposada, e um homem a achar na cidade, e se deitar com ela…” (*)Aquí a palavra hebraica para MOÇA é “Na’arah”; e a palavra para VIRGEM é “B’thulah”. Juízes 21.12 “E acharam entre os moradores de Jabes-Gileade quatrocentas MOÇAS VIRGENS, que não tinham conhecido homem, e as trouxeram ao arraial em Siló, que está na terra de Canaã”.[MOÇAS = Na’arah; VIRGENS =B’thulah]. Rute 2.6 “Respondeu-lhe o moço: Esta é a MOÇA moabita que voltou com Noemi do país de Moabe”. (*)A palavra usada para MOÇA aqui é o hebraico NA’ARAH. Note que nesta passagem, em hipótese alguma, poderia ser usada a palavra almah, e nem a palavra b’thulah; porque almah se refere a uma jovem virgem e EM IDADE DE CASAR-SE; e b’thulah a uma virgem: e Rute não era virgem, e era viúva de Malom (Rt 4:10). Portanto, a única destas palavras que poderia ser usada aquí para descrever Rute, é Na’arah, como de fato o é. Isto mostra claramente, que em cada passagem onde são aplicadas, estas palavras descrevem o estado da moça referida. O mesmo acontece com a palavra almah: quando ela é aplicada, descreve que a moça a quem se aplica, é virgem e solteira; ou, por que com ela seria, ou deveria ser diferente? 1º Reis 1.2 “Então disseram-lhe os seus servos: Busquem para o rei meu senhor uma MOÇA VIRGEM que esteja perante o rei, e tenha cuidado dele; e durma no seu seio, para que o rei meu senhor se aqueça”. (*)A Versão Almeida Corrigidatraz: “Busque-se para o rei meu senhor uma JOVEM DONZELA”. A palavra para MOÇA (ou JOVEM) é o hebraico Na’arah; e a palavra para VIRGEM (ou DONZELA) é o termo hebraico B’thulah. E o versículo seguinte diz: 1º Reis 1:3 “E buscaram por todos os termos de Israel uma MOÇA formosa, e acharam a Abisague, sunamita; e a trouxeram ao rei”. (*)Nesta passagem, a Versão Almeida Corrigida traz “uma JOVEM formosa”.Aquí, é usada a palavra Na’arah, para MOÇA ou para JOVEM, dependendo da Versão. — Com isto, quero mostrar e deixar claro que, da mesma forma que “Almah não é a única palavra hebraica para virgem”, Almah também “não é a única palavra hebraica para jovem, donzela ou moça solteira; Almah também não é a mais usada para jovem”. Mas pode ser usada para uma; desde que esta seja virgem e solteira, ela será uma “almah”. As palavras B’thulah (hebr. Virgem) e Na’arah (hebr. Jovem) ocorrem muito mais vezes do que almah, (já que almah não era muito usada no vocabulário hebraico). Portanto, dizer que almah não significa virgem simplesmente porque B’thulah é a palavra MAIS usada para virgem, é INCABÍVEL, como se pôde ver. Almah é sinônimo de Bethulah (b’thulah) Se em Gênesis 24.14 fosse usada a palavra b’thulah, teríamos uma prova inquestionável, pelas próprias escrituras disso. Isto, porque os acontecimentos narrados neste versículo é repetido no verso 43 de Gênesis 24, justamente onde se usa a palavra almah pela primeira vez. No entanto, a palavra usada no verso 14, NÃO é b’thulah: é o hebraico Na’arah. Mas ainda assim, não se pode argumentar que almah não é sinônimo de b’thulah, porque em Gênesis 24.14 se usa a palavra hebraica “na’arah”.Observando o capítulo 24 de Gênesis, fica evidente que Almah é sinônimo (tem o mesmo significado) de B’thulah. Mesmo que nos versos 14 e 43 ( de Gênesis 24) Moisés tenha usado, nestes dois versos, as palavras Na’arah e Almah, nós podemos notar que ALMAH e B’THULAH são sinônimos, pelo CONTEXTO deste capítulo (Gênesis 24). Gênesis 24.43, onde ocorre pela primeira vez a palavra hebraica almah, é uma ‘repetição’, uma narrativa de 24.14, quando o servo Eliezer repete as mesmas palavras de 24.14 perante a família de Rebeca. Foi quando Moisés usou o hebraico almah, pela primeira vez nas escrituras. Entretanto, a palavra hebraica Na’arah TAMBÉM significa uma “jovem solteira em idade de casar-se”, e afinal, como ela é uma palavra usada para moças, – além de para concubinas, servas, e em outras passagens, para mulheres casadas; porém, no contexto desta passagem, ela está se referindo a “uma jovem VIRGEMe solteira”, a uma donzela! Ainda que Na’arah se use também para mulheres casadas, aquí, nesta passagem, ela é usada para uma mu

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lher solteira, para uma virgem! E é isto o que importa: o sentido da palavra nesta passagem! (Inclusive, poderia ser muito bem substituída por bethulah em 24.14). E DOIS VERSOS depois deste, em Gênesis 24.16, é dito que “a DONZELA (hebr. Na’arah)era mui formosa, e VIRGEM (hebr. B’thulah), a quem homem não havia conhecido”… Logo, não é incomum o uso de Na’arah nesta passagem, e como se pode ver, “na’arah”está sendo usada NESTA PASSAGEM, neste capítulo, COM O MESMO SENTIDO DE “B’THULAH”,e se referindo a uma jovem virgem, que nunca tivera relações sexuais com nenhum homem (Rebeca): e NESTE SENTIDO da palavra, foi que Moisés usou , ou a substituiu por ALMAH em 24.43! • Isto deixa claro que, neste capítulo, as palavras hebraicas Na’arah, B’thulah e Almah, estão sendo usadas para se referir a uma “jovem VIRGEM e solteira, a quem homem nenhum havia conhecido (v.16)”; e isto demonstra que Almah se refere a uma “jovem VIRGEM e solteira, a quem homem nenhum havia conhecido”… • E o FATO de TODAS elas estarem sendo usadas para “uma jovem VIRGEM e solteira, que nunca tivera relações sexuais”, prova que ALMAH, (usada para uma jovem virgem em idade de casar-se), e BETHULAH, (usada para virgens), são sinônimos; pois o significado destas três palavras hebraicas, no contexto do capítulo 24 de Gênesis, é o mesmo. Sobre a palavra grega Parthenos, e Gênesis 34:2-3 A palavra grega parthenos foi usada várias vezes na Septuaginta, e indica que a moça para quem está sendo usada é uma virgem, uma mulher que nunca teve relações sexuais com algum homem. Em suas ocorrências na Septuaginta, o termo grego parthenos é usado 44 vezes como tradução da palavra hebraica “bethulah”, duas vezes como tradução da palavra hebraica “Almah” [em Gênesis 23:43 e Isaías 7:14 ],e ALGUMAS VEZES como tradução da palavra hebraica “Na’arah”, – como em Gênesis 24:14, e na passagem de Gênesis, capítulo 34, no verso 03. Gostaria de lembrar que a palavra parthenos, usada em Isaías 7:14 na Septuaginta grega, também é usada no Evangelho de Mateus, capítulo 1, 23. Contra a palavra grega parthenos, empregada na Septuaginta para mulheres que nunca tiveram relações sexuais, nos tempos modernos, críticos do judaísmo e do ceticismo tentam negar o seu significado, dizendo que em Gênesis 34:2,3, a palavra “parthenos” é usada como referência a não-virgens, a uma mulher jovem que foi estuprada, que não era mais virgem. Com isto, os judeus “tentam” dizer que a palavra parthenos também pode ser aplicada a uma mulher que não é virgem. O fato de parthenos ter sido usada nesta passagem de Gênesis, onde Diná fora estuprada, não pode ser usado como argumento para dizer que parthenos não se refere à virgens; caso contrário, os tradutores da Septuaginta teriam errado ao traduzir o hebraico B’thulah (usado para virgem) 44 vezes por esta mesma palavra (parthenos). Devido a isto, dizem apenas que parthenos, além de indicar uma virgem, também pode indicar uma não virgem: [ou seja, dizem que nem sempre parthenos se refere a uma virgem]; e com isto, colocam em dúvida o real significado de parthenos na tradução da Septuaginta em Isaías 7.14: “Estaria Isaías fazendo uma referência a uma parthenos virgem,ou a uma parthenos não virgem”? Para os críticos e opositores do Evangelho, é claro que de modo nenhum poderia ser uma parthenos virgem! Mas diante destas argumentações, surge a seguinte pergunta: — Será realmente que, nesta passagem, a palavra parthenos está sendo aplicada a uma jovem não mais virgem? Acontece que o idioma grego, de onde vem a palavra parthenos, é totalmente independente e distinto do hebraico; no idioma grego, não existe parthenos virgem e parthenos não virgem: no grego, parthenos é LITERALMENTE VIRGEM, e só é usado para virgens! No grego, só existe parthenos = virgem! Notem que sendo GREGO e HEBRAICO dois idiomas diferentes, Não se corrige o grego com hebraico! Assim sendo, o máximo que poderíamos ter nesta passagem, seria um erro de tradução ao usar parthenos, se a passagem não se referisse a uma virgem; mas se os tradutores usaram parthenos, é porque nesta passagem, “Na’arah” está s

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e referindo a uma virgem, e não foi um erro. Veja bem: A Septuaginta não foi uma tradução do grego para o hebraico, mas do hebraico para o grego; e a tradução da Septuaginta, seguiria apenas o significado da palavra no hebraico: Se Na’arah, no contexto da passagem de Gênesis 34:2,3, pudesse ser traduzida como uma virgem, os 72 tradutores da Septuaginta a traduziriam sem nenhum problema por parthenos, que em grego significa virgem, pelo fato de a passagem ainda ser uma referência a uma virgem, significando que os setenta entendiam que no verso três, o ato do estupro ainda não havia se consumado, e Diná ainda não perdera a virgindade. Analisemos alguns pontos, começando pelo texto de Gênesis 34:2,3: 2.”E Siquém, filho de Hamor, o heveu, que era príncipe daquela terra, viu-a ,e tomou-a, e deitou-se com ela ,e a humilhou. 3.E apegou-se sua alma com Diná, filha de Jacó, e amou-a, e falou afetuosamente (com ternura) à moça [hebr.”Na’arah”] “. O verso mostrado pelos judeus é o verso três, onde a palavra hebraica que foi traduzida por parthenos (Gr. Virgem) não é b’thulah, é o hebraico “na’arah”. Já no verso quatro, o verso seguinte, a palavra para a moça Diná, após ela já ter sido desonrada, não é mais “Na’arah”: é o hebraico “Yaldah”, que pode significar moça, garota, e é uma outra palavra para moça, além de Na’arah. Veja o que diz o verso 04: 4.”Falou também Siquém a Hamor, seu pai,dizendo: Toma-me esta moça [hebr.”Yaldah”] por mulher”. Podemos observar que, o verso três NÃO é comprometedor: a única coisa que realmente poderia mostrar nesta passagem a palavra PARTHENOS sendo aplicada a uma mulher que não seria mais virgem, seria se a tradução fosse efetuada no verso 04, de “Yaldah” para parthenos, e não no verso três; Mas isto não acontece. Nota-se que após a moça ter sido estuprada, no verso quatro, o texto hebraico NÃO USA a palavra Na’arah, mas usa a palavra hebraica Yaldah, enquanto Na’arah é usada apenas no verso três. Da mesma forma, nota-se que na Septuaginta, no verso quatro, após a moça Diná ter sido estuprada, os tradutores da Septuaginta NÃO USARAM PARTHENOS! Usa-se parthenos, na Septuaginta, apenas no verso três. Isto significa que os tradutores entendiam que o relato citado no verso três, (pois não havia divisão de versículos na época), era uma continuação ou seqüência do relato citado no verso dois, ou que ele deveria ser aplicado antes de ser consumado o estupro; e por isso traduziram Na’arah por parthenos. Podemos notar que na passagem de Rute 2.6, a palavra “Na’arah” é usada para uma mulher que já fora casada e viúva: — Rute, mulher e viúva do falecido Malom. Aí fica a pergunta, que compromete os próprios judeus: “Se a palavra Na’arah, que em Rute 2.6 se aplica a uma jovem casada e viúva pode ser traduzida por parthenos (virgem), por que a palavra hebraica Almah, (que NUNCA se aplica a uma jovem casada, mas que se aplica unicamente às jovens solteiras), também não pode ser traduzida por parthenos”? “Se B’tulah e Na’arah podem ser (e são) traduzidas por parthenos, por que querem que a palavra almah seja a única que não pode ser traduzida por parthenos”? Esta objeção judaica compromete os próprios judeus, pois se eles afirmam que almah não pode ser traduzida por parthenos, (por que pensam que somente b’tulah deveria ser traduzida como virgem), como podem então traduzir Na’arah por parthenos? Se tal palavra (Na’arah) pode ser traduzida por “virgem” no grego, sendo esta sim, uma “palavra incomum para virgens nas escrituras”, (diferentemente de almah e bethulah), por que então “almah” também não poderia ser traduzida por virgem? • O fato de Na’arah, uma palavra que se aplica à mulheres casadas (Rute 2:6) ser traduzida na Septuaginta por parthenos, é uma prova de que almah pode ‘e deve’ ser traduzida por parthenos. Como disse, a passagem de Gênesis 34:2-3 não é COMPROMETEDORA: Se a tradução fosse efetuada no verso 04, onde após consumar o estupro, Siquém pede à seu pai para casar-se com a moça, aí sim, teríamos a palavra parthenos sendo aplicada a uma jovem já estuprada e não-mais-virgem. Porém, os versos dois e tr

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ês não seguem uma ordem cronológica; não saberíamos dizer se Siquém, Filho de Hamor, só falou com ternura à moça após ter consumado o ato, ou se no momento em que estava com ela. O texto grego está relatando que Siquém humilhou a virgem (gr. Parthenos), filha de Jacó, e sua alma se apegou à virgem que ele humilhara, da qual tirou a virgindade, – ou então, tirava a virgindade (caso entendamos o relato do verso três como uma continuação do verso dois, antes que o ato fosse consumado, o que é possível). Seria mais óbvio que “a alma de Siquém tenha se apegado à moça no momento da violência sexual”, e que ele tenha “falado com ternura à moça no momento da violência sexual”, e não após esta. Assim, o verso três seria uma continuação do mesmo relato do verso anterior; devemos lembrar que na época em que a Septuaginta foi traduzida, ainda não havia a divisão em versículos: assim, os tradutores entendiam como um único acontecimento, o momento do estupro e o momento em que Siquém falou benignamente à moça que estuprava, pois como não haviam versículos, pontuação ou sequer acentuação, os tradutores liam o texto da seguinte forma: “E Siquém,filho de Hamor,o heveu,que era príncipe daquela terra,viu-a,e tomoua,e deitou-se com ela,e a humilhou. E apegou-se sua alma com Diná, filha de Jacó, e amou-a, e falou afetuosamente à moça [hebr. “Na’arah”,na Septuaginta traduzido por “parthenos”]. Falou TAMBÉM [a palavra “também”, aquí, é a única expressão que indica um acontecimento após o episódio do estupro] Siquém a Hamor,seu pai,dizendo: Toma-me esta MOÇA [hebr.”Yaldah”]por mulher”. Assim, os tradutores poderiam entender que Siquém falou afetuosamente à moça virgem, filha de Jacó, no momento em que se deitou com ela; e que o único evento posterior seria quando pediu a seu pai para conseguir aquela jovem para casamento, e então, não traduziram “Yaldah” por parthenos. Seria como se entendessem os versos 2 e 3 num mesmo versículo; veja como mudaria o sentido do texto: “(I) E Siquém,filho de Hamor,o heveu,que era príncipe daquela terra,viu-a,e tomou-a,e deitou-se com ela,e a humilhou; e apegou-se sua alma com Diná, filha de Jacó, e amou-a, e falou afetuosamente à moça [hebr. “Na’arah” ]. (II) Falou também Siquém a Hamor,seu pai,dizendo: Toma-me esta moça [hebr.”Yaldah”] por mulher”. Então, a única alegação que seria válida para dizer que parthenos estaria sendo aplicada a uma mulher não virgem, seria se o verso 04 também fosse traduzido por parthenos; “Se parthenos pudesse ser uma referência a uma não virgem, por que os tradutores não fariam a mesma tradução na Septuaginta, no verso 04, (pelo menos um deles)”? Os tradutores estavam conscientes de que a palavra b’thulah é usada apenas para virgem, e a traduziram 44 vezes por parthenos! Teriam eles errado? Claro que não! Se parthenos pudesse ser uma referência a não virgens, os tradutores teriam escolhido outra palavra grega para traduzirem, em 44 passagens, a palavra hebraica b’thulah, que no hebraico é aplicada unicamente a virgens. Em Israel, uma Jovem Solteira que não se casasse VIRGEM, poderia ser apedrejada segundo a Lei A palavra hebraica almah, pode significar tanto uma virgem, como uma jovem solteira em idade de casar-se. Devido a isto, às vezes críticos argumentam que, ela significa uma jovem solteira, e não necessariamente uma virgem. Mas se nós analisarmos o significado desta palavra (Almah) como uma jovem que ainda não se casou, (como era o seu significado antes do Cristianismo), veremos que ela também faz alusão a uma virgem. As jovens solteiras em Israel, poderiam ser apedrejadas se não casassem virgem, conforme a Lei de Deuteronômio 22:13-30. • Se um homem se casasse com uma mulher, uma jovem, e depois descobrisse que ela não era virgem, que NÃO a encontrou virgem quando casaram, e fosse provado que aquela moça não era mais virgem quando casaram, ela seria apedrejada até a morte, (conforme a lei descrita em Deuteronômio 22:13-21). • Mas poderia acontecer de um homem achar uma jovem virgem e solteira, que não estivesse comprometida (desposada) com nenhum homem, e se deitasse com ela

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, tirando a virgindade (hebr. B’thulim) desta moça. Então, neste caso, o homem, por ter violado a honra de uma virgem antes do casamento, teria de pagar uma multa e era obrigado a casar-se com ela, e jamais poderia divorciar-se dela (Deuteronômio 22.28,29). Este seria um caso de relação sexual entre solteiros; mas o mesmo princípio era válido para um casal já comprometido, que tivessem contato sexual antes de casarse: o homem seria obrigado a casar com a jovem que desonrou, e jamais poderia se divorciar dela em toda sua vida. * Isto, porém, RARAMENTE acontecia. • E se a jovem virgem, que ainda não casara, estivesse prometida em casamento a algum homem, e se deitasse com outro, ela e o homem seriam apedrejados. Mas se fosse forçada, só o homem morreria. Este seria um caso de estupro, e a virgem que sofreu a violação sexual não morreria (Deuteronômio 22:23-27). Considerando estas duas hipóteses nas quais era possível que uma mulher perdesse a virgindade antes do casamento antes de seu casamento, e nas quais não seria apedrejada, na primeira, (no caso de relações sexuais entre solteiros), ela imediatamente já estaria obrigatoriamente comprometida a casar-se com este homem. E na segunda, apenas se a jovem já prometida em casamento fosse violentada sexualmente, ela se casaria SEM SER VIRGEM; mas ainda assim, com o mesmo homem que estava prometida antes de tal ocorrido. Então, como se pode observar diante da severidade da lei, nota-se em tudo isso que era extremamente INCOMUM, DIFÍCIL e VERGONHOSO uma jovem solteira (Almah) em Israel não ser virgem, principalmente pela má reputação que a perca da virgindade antes do casamento causaria a ela e a seus pais; isto seria um escândalo, e dependendo do caso, a jovem que perdesse a virgindade antes do casamento poderia ser condenada à pena de morte, como se pode notar. Assim, comumente, as jovens solteiras só deixavam de serem virgens quando casavam; se houvesse relação sexual entre solteiros, ou com o futuro cônjuge, e houvesse o consentimento de ambos, tendo a jovem que casar com o mesmo; ou caso fossem vítimas de estupro quando comprometidas, e neste caso ainda se casariam com o homem com quem estavam desposadas; do contrário, seriam apedrejadas. Mas por que estou falando sobre isto? Por que estas leis da Torá têm bastante implicação sobre o significado da palavra hebraica almah, que originalmente é aplicada apenas à jovem solteira, ainda não casada. Se dizem que a palavra almah não deve ser entendida como virgem, e sim, como uma jovem em idade de casar-se, apenas, (para desassociar a profecia de Isaías 7:14 de Jesus, é claro) – então, se por um instante considerarmos almah como uma referência a uma jovem em idade de casar-se, ainda assim, a palavra almah estará fazendo referência a uma virgem, devido a esta lei da Torá: pois como se pôde observar, era muito difícil e desonroso para uma “jovem solteira”, uma “almah”, não ser virgem! Compreendendo as leis que haviam em Israel, que diferença havia de uma virgem para uma jovem solteira? Uma jovem solteira normalmente não seria uma virgem? E uma virgem, normalmente não seria uma moça solteira? Então, por que justamente logo na profecia de Isaías 7:14, a ALMAH (jovem solteira) não seria uma virgem? Por que logo a mãe do Emanuel, não seria uma virgem, se as jovens descompromissadas eram todas virgens? Por que a partir do momento em que perdessem a virgindade, a moça estaria comprometida! Acaso, devemos pensar que o Emanuel, um sinal dado por Deus para toda a nação, seria o resultado de um pecado? Iria Deus dar um sinal ao seu povo que seria fruto de uma relação sexual entre solteiros, antes do casamento, ou de um estupro, uma violência sexual – contrariando seus princípios estabelecidos para o matrimônio? Penso eu que não: seria contrário ao bom senso pensarmos que Deus daria um sinal desta natureza. Se Deus desse ‘um sinal’ assim, isto serviria de mau exemplo, e ainda iria contrariar as próprias leis estabelecidas por Deus; e seria muito dificultoso relacionar as crianças da época com o Emanuel. E justamente devido a esta dificuldade, o

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s estudiosos declaram que, após o Cristianismo, os judeus passaram a usar a palavra Almah para mulheres já casadas: por que no sentido original da palavra, somente se encaixava o Messias; deve ser por isso que também, antes do Cristianismo havia a interpretação messiânica da mesma: por que no sentido original da palavra, somente o Messias poderia cumprí-la. Também, talvez tenha sido este o motivo pelo qual esta palavra (almah) não era muito comum no vocabulário hebraico, e Isaías tenha optado por ela. Por que Isaías usaria uma palavra tão complicada para a mãe do Messias, se não fosse para determinar com precisão e exatidão, como se daria o nascimento do Emanuel? Se o objetivo de Isaías fosse simplesmente designar uma mulher comum, ele poderia ter usado “Na’arah” ou “Yaldah”, palavras hebraicas usadas para moças, – e não necessariamente Almah! Mas o fato de o profeta ter optado por Almah tem um significado, pois Almah indica com maior precisão e exatidão que b’thulah, que seria uma jovem virgem e não casada. Quero então, mostrar com tudo isso, aquilo que eu falei no começo deste estudo: as dificuldades que a profecia de Isaías 7:14 enfrenta quando é relacionada com qualquer outra pessoa que não seja Jesus; quero mostrar o ‘outro lado da moeda’. Para que um destes candidatos, Maher-Shalal-Hash-Baz e Ezequias, se encaixem no perfil do Emanuel, ou eles nasceriam miraculosamente de uma mulher que não conheceu homem, teriam um nascimento virginal, ou então, seriam o resultado de um ato sexual antes do casamento, ou quem sabe, de uma violência sexual. Tenho plena certeza de que, antes da Primeira Vinda de Cristo, muitos estudiosos judeus estiveram conscientes destes problemas – tudo, porque a palavra escolhida por Isaías foi Almah – e por isso entendiam a profecia como messiânica, tendo seu cumprimento final no Messias, em um nascimento sobrenatural, que harmonizaria suas duas naturezas e faria dele Deus-Conosco, o verdadeiro Emanuel. • Com base em tudo isto que mostrei a vocês, podemos concluir que almah, mesmo quando em referência a uma jovem solteira, indica uma moça solteira, de acordo com as leis de Deuteronômio 22:13ss. Sinceramente, seria muito difícil relacionar o cumprimento desta profecia com alguma criança da época. Estudiosos e exegetas judeus, embora tentassem relacionar o cumprimento da profecia com alguma criança da época, sabiam que não era certeza afirmar que a profecia havia sido cumprida. Penso que nunca tiveram esta certeza, mesmo os que não aceitavam a interpretação messiânica, e mais abaixo veremos o porquê. Por que o rei Ezequias não foi o Emanuel profetizado em Isaías 7:14 Devido a esta dificuldade, durante a história da Igreja e do judaísmo, apenas estas duas crianças além do Messias, foram sugeridas: Maher-Shalal-Hash-Baz, o suposto filho de Isaías com a profetisa (Isaías 8.3), e Ezequias, filho do rei Acaz com Abia. O favorito e mais sugerido foi Ezequias, o filho do rei, que por sinal, foi um dos melhores da história de Judá. Porém, o que muita gente não sabe, é que segundo as próprias escrituras, na época da profecia de Isaías 7:14, Ezequias já era nascido, portanto, o melhor candidato após o Messias, é uma hipótese descartada. O primeiro grande estudioso cristão a fazer esta observação foi Jerônimo, um erudito considerado um dos Pais da Igreja, que também foi o tradutor da Vulgata. Jerônimo insistiu em mostrar isso para todos, e mostrou de uma forma clara com as próprias escrituras, que Ezequias não poderia ser o Emanuel, pois já era nascido na ocasião da profecia, enquanto o Emanuel ainda nasceria da almah. Isto é algo muito simples de ser observado. Tanto os céticos quanto os judeus que dizem que a profecia do Emanuel, de Isaías 7:14 se refere ao rei Ezequias, cometem um grave erro contra as próprias escrituras – porque as escrituras nos mostram que O MENINO E FUTURO REI EZEQUIAS,JÁ HAVIA NASCIDO QUANDO ISAÍAS PROFETIZOU O NASCIMENTO DO EMANUEL para “A CASA DE DAVÍ”.Para que o menino Emanuel fosse Ezequias, filho de acaz, Ezequias não poderia ter nascido antes do início do reinado de Acaz; quand

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o Isaías proferiu a profecia, ACAZ JÁ ESTAVA REINANDO (Isaías 7:1). De acordo com as passagens de 2º Crônicas 18:1, e 19:1; ou 2º Reis 16:2 e 18:2, sabemos que Acaz reinou 16 ANOS, e Ezequias começou a reinar COM 25 ANOS: logo, EZEQUIAS JÁ TINHA NOVE ANOS DE IDADE QUANDO SEU PAI ACAZ COMEÇOU A REINAR. Ezequias teria nascido provavelmente, no oitavo ano do reinado de seu avô Jotão. Então, NÃO EXISTE A MENOR POSSIBILIDADE DE EZEQUIAS SER O EMANUEL PROFETIZADO POR ISAÍAS, pois Acaz já era rei, quando Isaías profetizara, e Ezequias teria MAIS DE nove anos nesta ocasião. (*) Com relação à idade de Acaz quando Ezequias nasceu, e quando subiu ao trono, as passagens acima nos dizem que Acaz começou a reinar com “vinte anos” e atuou como monarca exclusivo por “dezesseis”. Assim, Acaz teria 36 anos ao morrer, e teria apenas onze anos quando seu filho Ezequias nasceu (2º Reis 18:2 / 2º Crônicas 29:1 – porque Ezequias tinha vinte e cinco anos quando começou a reinar). (*)Porém, Algumas fontes MAIS ANTIGAS, falam que Acaz tinha “vinte e cinco anos”, em lugar de “vinte”, quanto à idade em que subiu ao trono. Então, neste caso, Acaz teria 41 anos ao morrer, e teria 16 anos quando Ezequias nasceu. Mesmo se Jerônimo não houvesse salientado que Ezequias já era nascido quando Isaías profetizou o nascimento do Emanuel, bastaria um exame da bíblia ou da Tanach judaica para se saber disso. Além de tudo, Ezequias teria de ser fruto de uma relação sexual antes do casamento, entre seu pai Acaz e sua mãe Abia para que fosse o Emanuel – a não ser que ele tivesse um nascimento virginal. As escrituras falam por si mesmas: é completamente impossível que Ezequias, o candidato principal, e o mais aceito no judaísmo desde o século II d.C., tenha sido o cumprimento de Isaías 7:14. Ezequias não foi o Emanuel. Por que é muito improvável que o filho da profetisa foi o Emanuel, profetizado em Isaías 7:14 Existem vários motivos que tornam praticamente impossível que o menino MaherShalal-Hash-Baz tenha sido o Emanuel. Eu não usaria a palavra impossível, mas todos devem estar cientes de todas estas impossibilidades, antes de fazerem esta afirmação. 1) Isto não tem muito a ver com a profecia, e nem explica se Maher-Shalal-Hash-Baz pôde ou não ser o Messias. Porém, o fato de muitos declararem que este menino foi um filho de Isaías, reforça a idéia de que ele foi o Emanuel, por ter sido filho do profeta. Mas o único que as escrituras chamam de filho de Isaías é Shear-Jasub (Sear-Jasub), cujo nome significa “Um Remanescente Voltará”. Mas o filho da profetisa, MaherShalal-Hash-Baz (Maer-Salal-Has-Baz), cujo nome significa “Rápido-Despojo-PresaSegura”, pode até ter sido um segundo filho de Isaías, mas não é certeza. Acredita-se que a profetisa fora uma segunda esposa de Isaías, porque em Isaías 8.3, o original traduzido por profetisa, pode significar ‘mulher profeta’, ou ‘mulher do profeta’. Então, ela pode ter sido uma profetisa, ou mulher do profeta; mas se fosse mulher do profeta, quem garante que não teria sido mulher de um outro profeta, não necessariamente de Isaías? No verso: “Fui ter com a profetisa; ela concebeu e deu à luz um filho. Então me disse o Senhor: Põe-lhe o nome de Maher-Shalal-Hash-Baz” (Isaías 8.3)- alguns entendem o trecho ‘fui ter com a profetisa; ela concebeu e deu à luz um filho’. – como se o profeta houvesse se deitado com a profetisa e ela engravidara dele:’deiteime com a profetisa, e ela engravidou e deu à luz um filho’. Mas seria muito estranho, já que antes de ir ter com a profetisa o Senhor lhe mandou gravar numa placa o nome do menino: ‘Maher-Shalal-Hash-Baz’, e tomar duas testemunhas para depois ir ter com ela, sendo que a criança levaria nove meses para ser gerada; parece mais óbvio que a ocasião foi a do nascimento da criança, e que as duas testemunhas presenciaram este nascimento; parece-nos mais óbvio também que, Isaías foi simplesmente encontrarse com a profetisa, ao invés de ter relações com ela. Pelo profeta ter colocado o nome na criança, também se pensa ser ele o pai, já que comumente, os pais davam nomes aos filhos; mas ist

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o também não significa que ele foi o pai do menino; ele estava apenas cumprindo seu ofício de profeta, e obedecendo a uma ordem de Deus, ao colocar nome no menino. Não se sabe porém, se o nome fora apenas simbólico, ou se o menino de fato foi chamado por este nome. Sabemos que Isaías já tinha um filho, significando que ele já deveria ser casado. Se a profetisa fosse a mesma mulher, mãe de Sear-Jasub, o primeiro filho de Isaías, isto tornaria impossível que ela fosse a Almah (Jovem Solteira em idade de casar-se) profetizada. E isto também tornaria IMPOSSÍVEL que Maher-Shalal-Hash-Baz fosse o Emanuel. A única possibilidade de esta ser esposa de Isaías e também, ser a mãe do Emanuel profetizada nas escrituras, seria se ela houvesse sido uma segunda esposa de Isaías: mas isto, se a mãe de Sear-Jasub houvesse falecido, e se Isaías tiver se casado de novo. Mas isto também não soluciona todos os problemas: Como o filho da profetisa, MaherShalal-Hash-Baz, não teve um nascimento sobrenatural, sem um pai humano, para que fosse o Emanuel, ele teria que ser filho de uma jovem solteira, que ainda não se casara (uma Almah); Maher-Shalal-Hash-Baz teria de ser o fruto duma relação sexual antes do casamento, sendo ou não, filho de Isaías. Caso tenha sido filho de Isaías, penso que um homem de Deus como Isaías não faria isso com uma ‘almah’ (jovem solteira), violando as leis de Deus. Muito menos Deus daria uma ordem desta ao seu profeta, o que lhe faria perder a reputação de profeta. 2) O sinal dado para o Emanuel é diferente do sinal dado para Maher-Shalal-Hash-Baz. A profecia dada para Maher-Shalal-Hash-Baz é outra distinta da profecia dada para o Emanuel, até os sinais são diferentes. Na primeira, Isaías e seu filho Sear-Jasub foram ter com o Rei Acaz, na ocasião da profecia sobre o Emanuel (Isaías 7.3). E na segunda, Isaías foi ter com a profetisa, provavelmente acompanhado pelos sacerdotes Urias e Zacarias, pra que eles servissem de testemunha, ouvissem e confirmassem a profecia sobre o filho desta (Isaías 8:1-3). Logo nota-se que foram dois episódios, duas ocorrências em tempos e lugares diferentes, pois nesta segunda, o rei Acaz não estava presente. O verso primeiro do capítulo 8 marca o início da nova profecia, distinta da profecia dada no capítulo anterior, quando Isaías diz: 1.’Disse-me também o Senhor’, ou ‘Disse-me MAIS o Senhor’…Observem também que o sinal dado na profecia sobre o Emanuel, é que antes que o menino Emanuel tivesse inteligência para desprezar o mal e escolher o bem, os dois reinos que aterrorizavam Acaz, Israel e Síria, seriam desamparados. *A única condição imposta, é que o Emanuel não saberia rejeitar o mal e escolher o bemANTES da destruição daqueles dois reinos. Assim, a profecia poderia se cumprir no Messias, mesmo que ele viesse depois da destruição daqueles dois reinos. Por isso sempre houve a interpretação messiânica desta profecia Antes do Cristianismo. Já o sinal dado na profecia sobre o filho da profetisa, Maher-Shalal-Hash-Baz, é que ANTES que o menino Maher-Shalal-Hash-Baz, que acabara de nascer,soubesse falar pai e mãe, as riquezas da capital daqueles reinos seriam tomadas pelo rei da Assíria. Pai e mãe,geralmente são as primeiras palavras que uma criança fala. Então: 3) Se considerarmos que Maher-Shalal-Hash-Baz foi o Emanuel, teríamos que harmonizar estes dois sinais acima. Em outras palavras, Maher-Shalal-Hash-Baz teria que cumprir as duas profecias, a de 7:16 e a de 8:4, se fosse o mesmo menino chamado Emanuel. Quanto ao sinal dado sobre Maher-Shalal-Hash-Baz, a destruição da Síria ocorreu aproximadamente em 732 a.C., e está registrada em 2º Reis 16:9; então, Maher-ShalalHash-Baz nasceu próximo a esta data, (cerca de um ano antes). E há um registro de que o Rei da Assíria atacou o reino de Israel durante o reinado de Peca, filho de Remalias, Rei de Israel e inimigo de Acaz, onde o rei da Assíria também tomou várias cidades e levou seus habitantes cativos para a Assíria (conferir 2º Reis 15:29); provavelmente, isto tenha se dado na mesma ocasião em que levou os siros cativos, sendo o cumpriment

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o da profecia de Isaías 8.4, o sinal do “Rápido-Livramento” que seria dado a Acaz daqueles dois reinos inimigos, Síria e Israel. Devemos considerar que Maher-Shalal-Hash-Baz nasceu um pouco antes, do ano 732 a.C., quando os siros foram levados cativos. No sinal dado na profecia sobre o Emanuel, o Emanuel não saberia rejeitar o mal e escolher o bem antes da destruição daqueles dois reinos. Se Maher-Shalal-Hash-Baz fora o mesmo menino chamado anteriormente de Emanuel, ele não saberia rejeitar o mal e escolher o bemantes que os reinos de Israel e Síria fossem desamparados; a destruição da Síria ocorreu aproximadamente em 732 a.C., como foi dito; enquanto o cativeiro de Israel (ou Samaria) ocorreu aproximadamente entre 722-721 a.C. Isto significa que Maher-Shalal-Hash-Baz teria entre 10 a 13 anos quando aqueles dois reinos foram desamparados. Uma criança com esta idade, dificilmente NÃO saberia rejeitar o mal e escolher o bem; isto é, saber por si mesma diferenciar o que é certo do errado. Embora isto pareça muito improvável, não é impossível. Mas parece muito pouco possível, e devemos estar cientes disso. 4) Também, pelo fato de o nome hebraico Im’manuel (o termo hebraico para Emanuel) ser mencionado duas vezes no capítulo 8, (nos versos 8 e 10), também se relaciona a profecia de 7.14 com Maher-Shalal-Hash-Baz: porém, nestes versos (8,10) Im’manuel não é usada para se referir ao filho da profetisa. Além disso, esta interpretação requer que o menino tenha nomes contraditórios: Deus Conosco (Hebr. Im’manuel) e RápidoDespojo-Presa-Segura (Hebr. Maher-Shalal-Hash-Baz). 5) Como disse no início, nota-se que o filho da profetisa, Maher-Shalal-Hash-Baz, não teve influência “nenhuma”, nem renome, e talvez nem tenha sido profeta, pois ninguém sabe “nada” sobre sua vida, a não ser do seu nascimento, narrado por Isaías. Portanto, ele não pode ser o Emanuel, a não ser que a profecia aguardasse um cumprimento final, um sinal mais notório, que Deus daria para toda a casa de Davi. Neste caso, a profecia teria um cumprimento parcial em Maher-Shalal-Hash-Baz, mas o cumprimento definitivo seria no Messias. É preciso lembrar que, neste caso, ele seria o fruto de uma relação sexual antes do casamento, e estamos considerando Almah apenas como uma “Jovem Solteira em idade de casar-se”, e não como uma virgem; pois se considerarmos Almah como uma “Jovem VIRGEM e Solteira”, como deveríamos, Maher-Shalal-HashBaz seria uma hipótese descartada. Enquanto isso, o Messias se encaixa PERFEITAMENTE. Por que o significado de Im’manuel não se cumpriu no ímpio reinado de Acaz Este é outro problema que torna mais improvável que Maher-Shalal-Hash-Baz seja relacionado com o Emanuel. Se o Emanuel não seria o próprio Messias, ele seria uma criança que tenha nascido na época de Acaz. Isto também seria preciso para que MaherShalal-Hash-Baz pudesse ser o Emanuel. O hebraico “Im’manuel” pode ser traduzido por “Deus Conosco” ou “Deus está (é) Conosco”; esta segunda tradução é feita em Isaías 8:10. Mas mesmo a tradução ‘Deus está Conosco’ pode indicar a Vinda do Messias, que Deus estaria pessoalmente com o seu povo, pois afinal, o Messias seria filho de Deus, Deus sob a forma de homem. Isto está de acordo com Isaías 9:6. Os modernistas, que não aceitam a profecia como messiânica, entendem que o nome Im’manuel, em Isaías 7:14 estaria indicando apenas que Deus estava com seu povo. Mas se esquecem que Acaz foi um dos piores reis da história de Judá. Deve se notar que Acaz não foi um rei que agradou a Deus, muito pelo contrário: Acaz foi um rei ímpio, e um dos piores de Judá. Isto seria mais provável, se a profecia fosse dada no reinado de Ezequias, nós até poderíamos entender que Deus estava com seu povo, mas não no reinado de Acaz; Deus esteve com seu povo durante o reinado de Ezequias, pois este foi fiel a ele (2º Reis 18:7; 2º Crônicas 32:8); porém no caso de Acaz, tanto na ocasião da profecia do Emanuel, como na profecia sobre Maher-Shalal-Hash-Baz, ocasiões em que deu uma palavra de esperança, o Senhor não deixou de mostrar sua ira, anunciando o cativeiro (Isaías 7:17-

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25; 8:5-8). Acaz foi tão ímpio, que queimou seus filhos a outros deuses, as próprias escrituras nos declaram que FOI O PRÓPRIO DEUS QUE ENTREGOU ACAZ NAS MÃOS DE PECA E REZIM, pois “em seus dias, Judá havia abandonado ao Senhor”(2º Crônicas 28:5,6); as escrituras chegam a dizer que “o Senhor humilhou a Judá por causa de Acaz, porque permitiu que Judá caísse em dissolução”(2º Crônicas 28:19). Mesmo nessa época em que passou por tantas dificuldades, Acaz se tornou mais infiel ao Senhor – inclusive, tentou eliminar o culto a Deus, fechou as portas do templo e construiu altares pagãos em todas as cidades de Judá, provocando grandemente a ira do Senhor (Cf 2º Crônicas 28:22-25; 29:7-10). O povo de Judá só tornou a voltar-se para o Senhor no bom reinado de Ezequias. • O mais óbvio seria compreendermos que Im’manuel[ o próprio Deus sob a forma de homem, e sua presença estando com seu povo] se daria com o Messias, tal como os judeus antigos faziam, e não no reinado de Acaz; no reinado de Acaz, ninguém pôde reconhecer que Deus estava com seu povo, as escrituras nos mostram isso. Já durante o reinado do Messias, – cujo início aguarda sua Segunda Vinda conforme as escrituras, que nos mostram duas vindas distintas do Messias – nos diz o segundo profeta que mais profetizou sobre o Messias, Zacarias, que até os gentios e estrangeiros irão reconhecer que “Deus está com seu povo”naqueles dias: “… e os habitantes de uma cidade irão à outra, dizendo: vamos depressa suplicar o favor do Senhor, e buscar o Senhor dos Exércitos; eu também irei. Virão muitos povos, e poderosas nações, buscar em Jerusalém o Senhor dos Exércitos: naquele dia sucederá que pegarão dez homens DE TODAS AS LÍNGUAS das nações, pegarão sim, na orla do vestido de um judeu, e lhe dirão: Iremos convosco, porque temos ouvido que DEUS ESTÁ CONVOSCO” (Zacarias 8:21-23). Naquele tempo sim, quando o Messias, o Emanuel, for rei sobre toda Terra, até os estrangeiros, homens de todas as línguas verão e reconhecerão que Deus está com seu povo, pois o próprio filho de Deus estará entre eles. A expressão “DEUS ESTÁ CONVOSCO”,em Zacarias 8:23, é semelhante à Im’manuel (Deus está Conosco). Independente da profecia de Isaías 7:14, Jesus teve um nascimento virginal Como se sabe, todos estes rumores que fazem da profecia de Isaías 7:14 uma das mais questionadas pelos críticos, tem como objetivo principal, negar o nascimento virginal de Jesus. Mas a doutrina cristã do nascimento virginal de Jesus não é dependente da profecia de Isaías 7:14, sinceramente, os que procuram desqualificá-la,na verdade, acabam atacando a base errada. Os ataques à profecia do Emanuel NÃO AFETAM E NÃO MUDAM EM “NADA” O NASCIMENTO VIRGINAL DE JESUS. O nascimento virginal de Jesus não está apoiado na profecia de Isaías! Mesmo se a profecia de Isaías não existisse, nunca houvesse sido proferida, Jesus teria nascido da Virgem da mesma forma, isto não mudaria nada! COM ou SEM a profecia, Jesus seria gerado pelo Espírito Santo para ser o Filho de Deus – pois era necessário que “o Messias” não tivesse um pai humano; o Messias teria que ter um nascimento fora do comum, por causa de suas naturezas divina e humana. A doutrina do nascimento virginal de Jesus está baseada nos Evangelhos; a profecia de Isaías apenas “previa” isto. Mesmo que neguem a profecia, isso não mudaria o nascimento miraculoso e sobrenatural de Jesus Cristo. Por que Jesus, o Messias, se encaixa perfeitamente no perfil do Emanuel (Im’manuel) Ao contrário de Ezequias (que nasceu antes da profecia) e Maher-Shalal-Hash-Baz, Jesus se encaixa perfeitamente no perfil do Emanuel. Veja alguns pontos abaixo: 1)O TÍTULO DE EMANUEL SERIA APENAS UM DOS “ATRIBUTOS” DO MESSIAS, descrevendo sua natureza divina, além da humana: se considerarmos Emanuel como uma indicação ao nome do menino, então no capítulo nove, teríamos que considerar que o Messias teria os nomes de ‘Deus Forte, ‘Pai da Eternidade, ‘Príncipe da Paz’. No entanto, sabemos que estes são atributos do Messias, da mesma forma que Emanuel, que é um nome com significado profético; ainda que tentem dizer que I

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do Messias. Ao mesmo tempo em que as profecias dizem que O MESSIAS REINARÁ ENTRE O SEU POVO, elas também dizem que O PRÓPRIO DEUS REINARÁ ENTRE O SEU POVO. Portanto, não há razões para se duvidar de que a profecia se cumpriu no Messias, em sua Primeira Vinda; em várias passagens das escrituras podemos ver referências à Duas Vindas distintas do Messias;e esta profecia,que por muitos já fora considerada como “messiânica”,é uma prova de que Jesus é o Messias.E ele foi o único homem a nascer de uma virgem,e isto,independente desta, ou de qualquer profecia ou relato. Portanto, se Jesus não for o Emanuel, então não existe ninguém que possa ser o Emanuel, e o sinal de Deus falhou; e se Jesus não for o Messias,então não existe o Messias, e Deus desamparou seu povo e isto, jamais ocorreria.. ARTIGO Gospelmais

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m’manuel significa apenas que Deus estava com seu povo, o que já foi comentado acima, nota-se também que os nomes dados por meio de profecia, sempre tinham um significado profético.Para ver exemplos assim, basta vermos os dois primeiros capítulos de Oséias. 2) Acaz não pediu o sinal (v.12), e o profeta predisse a profecia do Emanuel para toda a nação de Judá, para a ‘Casa de Davi’. (Claro que também a predisse para Acaz; mas a profecia não foi particular). Observe o uso dos plurais,que nos mostram que a profecia não foi dada apenas ao Rei: 13 Ouvi agora ó casa de Davi: Acaso não VOS basta fatigardes os homens, mas ainda fatigais também ao meu Deus? 14 Portanto o senhor mesmo VOS dará um sinal: eis que a virgem conceberá, e dará à luz um filho e lhe chamará Emanuel. 15 Ele comerá manteiga e mel, quando souber rejeitar o mal e escolher o bem. 16 Na verdade, antes que este menino saiba desprezar o mal e escolher o bem será desamparada a terra ante cujos dois reis tu tremes de medo. (*)No final do versículo 14, alguns manuscritos do Mar Morto dizem: “e ele o chamará”,(isto é, o próprio Deus chamaria o menino Emanuel de Deus Conosco); E outros dizem:”e eles o chamarão”, (isto é, o próprio povo de Deus chamaria o menino Emanuel de Deus Conosco). Notemos o uso do pronome VOS, no plural, indicando que o sinal seria dado não apenas para Acaz, mas para a casa de Davi (a NVI traz ‘descendentes de Davi’); se o sinal fosse dado apenas para Acaz, o profeta teria usado o pronome LHE, no singular. Observemos também o uso do verbo fatigar no plural:fatigardes, fatigais… No final, o profeta volta a se dirigir a Acaz, e continua até o fim do capítulo. 4)Este é um ponto que muitos fazem confusão. Como se pode ver acima, a profecia NÃO DIZ que o menino teria de nascer ANTES de aqueles reinos SEREM DESAMPARADOS; PELO CONTRARIO – ela diz que ele poderia nascer depois que aqueles dois reinos fossem desamparados! A profecia diz que estes reinos (Israel e Síria – vs1-4) seriam desamparados antes que este menino, o Emanuel, “soubesse desprezar o mal e escolher o bem” (ISAIAS 7:16). Ou seja: A ÚNICA CONDIÇÃO IMPOSTA é que o Emanuel não saberiarejeitar o mal e escolher o bemANTES da destruição daqueles dois reinos. Assim, a profecia poderia se cumprir no Messias, mesmo que ele viesse depois da destruição daqueles dois reinos. 5)A profecia diz que o nome do menino seria Emanuel – que significa Deus Conosco. Algo que impossibilita que qualquer criança da época fosse o Emanuel, é que o menino seria divino, “Deus Conosco”; e a passagem seguinte, do capítulo 9:6 deixa evidente isto! Nenhuma criança da época teve este atributo, o que é óbvio. Ainda que consideremos Im’manuel como uma referência à presença de Deus com seu povo (‘Deus está Conosco’), não se pode excluir o outro significado da palavra; deve se considerar ambos os significados da expressão Emanuel, e Im’manuel como Deus-Conosco, somente Jesus pôde cumprir. Por outro lado, pôde-se notar que, o sentido de Emanuel, comoDeus está conosco,não pôde se cumprir no ímpio reinado de Acaz. Assim, de ambas as formas, SOMENTE JESUS PODE CUMPRIR ESTA PROFECIA. Portanto, somente Jesus pode ser o Emanuel – a não ser que consideremos um cumprimento falho, difícil e improvável antes de Cristo. Ele seria gerado por uma virgem; e virgem e uma mulher que nunca foi tocada por homem algum. E para que o menino FOSSE DIVINO TENDO PAIS HUMANOS, SÓ EXISTE UMA FORMA DE ISSO ACONTECER: ELE, O MENINO EMANUEL, teria um “NASCIMENTO SOBRENATURAL”. E Jesus teve esse nascimento sobrenatural; ele teve em sí, a natureza humana e divina, foi concebido por uma virgem que nunca fora tocada por homem algum, e foi gerado pelo Espírito Santo – além de ter todos os atributos do Messias. Quando Deus se revelou a Israel no Monte Sinai, ele já estava apontando para sua revelação por meio do Messias,o Deus Conosco,Deus Forte e Pai da Eternidade. Na forma de anjo, transfigurado em características humanas, O Senhor apareceu a Abraão nos Carvalhaes de Manre (Gênesis 18), na companhia de dois anjos. Estas aparições também prefiguravam a VinDA